Entramos ahora a uno de los temas de mayor importancia en el nivel de principiantes en el estudio de la metafísica.
Antes de referirme al concepto metafísico claro, de lo que para nosotros significa la transición del cuerpo físico, es conveniente comentar lo que el fenómeno de la muerte significa para diferentes pueblos en el mundo.
Iniciaré comentando el culto a los muertos en los pueblos Maya y Azteca. Pocos pueblos han dado tanta importancia a la muerte, como las primitivas culturas mexicanas, prueba de ello, es la cantidad de símbolos funerarios que hablan de la muerte o del paso del individuo por el inframundo, donde eran conducidos los seres humanos en un destino prefijado por los dioses y no debido a los méritos morales obtenidos en vida.
Las culturas de México antiguo se regían por una cosmovisión dual del universo, la vida y la muerte, como lo demuestran las ofrendas encontradas en los entierros funerarios de Tula, ciudad al noroeste de México, D.F.; en Chichen Itzá, una de las ciudades más importantes de la civilización Maya, donde abundan las mismas formas de arte funerario que se encontraron en Tula.
Para comunicarse con los dioses de la lluvia, los sacerdotes arrojaban doncellas a un pozo llamado Cenote, de este modo actuaban como mensajeros de los dioses, obteniendo de la que lograba salvarse, el relato de la vida en el más allá.
En Monte Alban, la ciudad de los muertos de los Zapotecas, se han encontrado restos de urnas funerarias con representaciones de los dioses, que vienen a demostrar que cuando el hombre muere, va a una vida superior que trasciende el plano terrestre.
Los Aztecas, como pueblo del Sol, eran los encargados de darle a éste su alimento; que no era otro que la vida de un ser humano, llegando alguna vez a ser incluso la del propio rey la vida sacrificada. Los que morían en estos sacrificios, se volvían así sagrados.
Este proceso, en sus creencias no podía interrumpirse si se quería que el universo perdurase.
Algunos historiadores afirman que los principales motivos de que existiera el sacrificio humano entre los Aztecas, se debía a que los dioses envejecían y debilitaban de año en año, por lo que se trataba de rejuvenecerlos con sacrificios para dar lugar a una nueva vida de renovado vigor.
También, en nuestras culturas antiguas, existía un profundo temor a la forma de morir, esto se debía a que los antiguos indígenas no tenían miedo a la muerte, sino a la forma en que morían, alcanzándose los máximos honores cuando se moría en batalla, al ser inmolado en el Techtal (quiere decir la piedra de los sacrificados), ya que existía la firme convicción de que si la víctima se ofrecía de una manera voluntaria para ser sacrificada en la piedra, ingresaba automáticamente en un mundo de placeres eternos sin futuras penas ni fatigas; en el caso de las mujeres muriendo en el parto, también entraban a ese bello paraiso.
Estos eran los caminos ideales para eludir el lugar de los muertos, que se conocía también como Ximoayan (significa lugar de los desencarnados), donde iban las almas a peregrinación sufriendo todo tipo de viscicitudes, durante cuatro años después de su muerte.
En el mundo Mexicano, la idea de la muerte va unida a la de la resurrección. Esta concepción fue tomada probablemente por los Zapotecas y los Mixtecas de los Teotihuacanos. Porque, como dice Fray Bernardino de Sahagún... "Y se llamó Teotihuacán, el pueblo de Teotl que es Dios, porque los señores que ahí se encerraban, después de muertos, los canonizaban por dioses y que no se morían, sino que despertaban de un sueño en que habían vivido". Este concepto es verdaderamente importante y semejante al que veremos en parrafos posteriores en el concepto metafísico de la transición.
Los antiguos, entonces, decían que cuando morían los hombres no perecían, sino que de nuevo comenzaban a vivir casi despertados de un sueño y volvían en espíritus o dioses.
La resurrección es un tema recurrente en gran número de mitos mexicanos antiguos; Huitzilopoztli, el ser supremo de los guerreros aztecas, personificación de la fuerza vital del Sol, no es más que un guerrero resucitado llamado colibrí, por parecerse al pájaro mosca, que aunque aparentemente muerto en la sombra, siempre está dispuesto a emprender el vuelo cuando le toca un rayo de sol. Por culpa de este dios, los aztecas más tarde se llamarían mexicas, abandonaron sus casas y sus tierras y emprendieron un largo éxodo, como el que realizó siglos antes el pueblo judío.
Los aztecas son considerados como los últimos herederos de tantas ideas religiosas de los pueblos que les precedieron.
Decíamos que en la fe de la resurrección se hayan cuatro reinos ultra terrenos, a ellos eran conducidos los seres humanos en base a un destino prefijado por los dioses y no a los méritos morales obtenidos en vida.
Estos cuatro paraisos, definían escenarios diferentes de experimentación, es decir, que de la forma de morir se entendía que se iría a alguno de los cuatro paraisos, en esta creencia entonces, había formas de morir que garantizaban permanecer en unos de los paraisos más hermosos y en otros el destino no era tan venturoso. Lo importante de esta creencia, era que en cierto modo se estaban definiendo incluso niveles diferentes de experimentación, una vez que se dejaba el cuerpo físico, o sea, que en estas culturas y en ese tiempo, nunca se aceptó la muerte como algo definitivo, se tenía plena consciencia de que después de esta vida existía otra diferente, que podía ser muy bella o también plagada de sufrimientos, dependiendo de una serie de factores y de creencias, de los cuales ya hemos mencionado algunos.
También el pueblo Maya creía que la vida no terminaba después de la muerte, ellos sabían que sobre la Tierra existe el cielo, por el que transitan los astros y donde moraban los antepasados instauradores de la sociedad, debajo de esa superficie de la Tierra se encuentra el inframundo o pais de las tinieblas.
Mientras que los cielos venían a ser la idealización del orden supremo, de los grandes valores, de las normas de comportamiento social, lo opuesto y complementario era la otra cara de la moneda, la negación.
De la unión del cielo y la tierra, había nacido el sol en sus dos aspectos, diurno y nocturno a través de la luna, y con él: la vida, la naturaleza, los alimentos, los seres humanos, el orden cósmico y el sentido de las cosas.
Para los Zapotecas, la muerte de una persona se convertía en una fiesta, ya que creían que la vida no acababa en la Tierra, sino que continuaba en el más allá, donde todo era esplendor y felicidad. Cuando alguien moría, se le enterraba en el Yoo-Baa con toda clase de honores, donde eran conducidos por el señor de las tinieblas, el murciélago que sabía correr, caminar y volar por los laberintos del inframundo.
Los Nahuas crearon incluso una forma de expresión para dirigirse a los seres ocultos invisibles, la lengua de lo encubierto, con la que se ponían en contacto con la naturaleza oculta de las cosas, los seres invisibles o de falsa apariencia, los dioses y los muertos.
En suma, los antiguos pueblos mexicanos creían en la existencia de otra vida más allá de la muerte, del que solo unos pocos podrían cruzar a voluntad los umbrales del mundo invisible.
La muerte era una extensión de la vida terrena, que marcaban los dioses a quien sobre la tierra estarían más próximos a éllos para cumplir sus designios.
Continua...
Escuela Metafísica de Santhar
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