El Camino de la Iniciación

La libertad condicional consiste en un estricto cultivo de la vida emocional y mental. Mediante este cultivo, el "cuerpo espiritual" se equipa con nuevos instrumentos de percepción y nuevos órganos de actividad, del mismo modo que, a partir de materia viva indeterminada, las fuerzas naturales han dotado al cuerpo físico de los diversos órganos tan bien conocidos por los sentidos físicos.

El inicio de este cultivo se realiza dirigiendo la atención del alma a ciertos acontecimientos del mundo que nos rodea. Tales acontecimientos son, por un lado, la germinación, la expansión y el florecimiento de la vida en sus innumerables formas, y, por el otro, el desvanecimiento, la decadencia y la desaparición de la vida en todas las cosas hasta donde son perceptibles para los sentidos ordinarios. Dondequiera que miremos podemos observar que estas cosas suceden simultáneamente, y en todas partes evocan naturalmente en los hombres pensamientos y sentimientos. Pero en circunstancias normales el hombre no logra captar la importancia de estas sensaciones. Se apresura demasiado de impresión en impresión. Lo que es necesario, por tanto, es que fije su atención intensa y conscientemente en estos fenómenos. Dondequiera que observe expansión y florecimiento de cierto tipo, debe desterrar todo lo demás de su alma y entregarse enteramente por un corto tiempo a esta única impresión. Pronto se convencerá de que una sensación que hasta ahora, en un caso similar, simplemente habría revoloteado por su alma, ahora se magnifica tanto que adquiere una naturaleza poderosa y enérgica. Debe permitir de inmediato que esta forma de pensamiento resuene en todo su ser, pero silenciosamente dentro de sí mismo, y para hacerlo debe volverse interiormente tranquilo. Debe alejarse del mundo exterior y seguir sólo lo que le dice su alma.

Sin embargo, no se debe pensar que podemos avanzar mucho si embotamos nuestros sentidos ante el mundo. Porque primero hay que contemplar estos objetos con la mayor atención y precisión posible, y luego entregarse a las sensaciones que resultan y a los pensamientos que surgen dentro del alma. Lo más importante es que uno debe dirigir la atención, con perfecto equilibrio interior, sobre ambos fenómenos. Si uno obtiene la tranquilidad necesaria y se entrega a lo que surge en el alma, a su debido tiempo experimentará muchos pensamientos y sentimientos maravillosos que antes desconocía. De hecho, cuanto más fijemos la atención de esa manera, alternativamente en algo que crece, se expande y florece, y en otra cosa que se desvanece y decae, más vívidos se volverán estos sentimientos. Y así como las fuerzas naturales desarrollan los ojos y oídos del cuerpo físico a partir de la materia viva, así también los órganos de la clarividencia evolucionarán a partir de los sentimientos espirituales que así se evocan. Una forma de pensamiento definida se une con el objeto que germina y se expande, y otra, igualmente definida, con aquello que se desvanece y decae. Pero esto sólo tendrá lugar si se procura cultivar estos sentimientos en la forma descrita.

Sólo es posible describir aproximadamente cómo son estos sentimientos. De hecho, cada uno debe llegar a su propia concepción de ellos a medida que pasa por estas experiencias internas. Quien haya fijado frecuentemente su atención en los fenómenos de germinación, expansión y florecimiento, sentirá algo remotamente parecido a la sensación que produce presenciar un amanecer; y los fenómenos de desvanecimiento y decadencia producirán en él una experiencia comparable, del mismo modo, a la salida gradual de la luna en el horizonte. Ambos sentimientos son fuerzas que, cuando se cultivan cuidadosamente y se mejoran continuamente, conducirán a los mayores resultados ocultos. Para aquel que una y otra vez, sistemáticamente y con diseño, se entrega a tales sentimientos, se abre un mundo nuevo. El mundo "espiritual", el llamado "plano astral", comienza a despuntar ante él. El florecimiento y el desvanecimiento son hechos que ya no le causan impresiones indefinidas como antes, sino que se configuran en líneas y figuras espirituales de las que hasta entonces nada había sospechado. Y estas líneas y figuras tienen diferentes formas para los diferentes fenómenos. Una flor que florece, un animal que crece, un árbol en descomposición, evocan en su alma líneas definidas. El plano astral se va ampliando lentamente ante él. Sus formas no son en ningún sentido arbitrarias. Porque dos estudiantes que se encuentran en la misma etapa de desarrollo verán siempre las mismas líneas y figuras en las mismas condiciones. Con la misma seguridad que dos personas normales verán una mesa redonda como redonda y no como redonda para una y cuadrada para la otra; así también, ante la percepción de dos almas, una flor abierta presentará la misma forma espiritual. Y así como las formas de los animales y las plantas se describen en la historia natural ordinaria, así también el maestro de una escuela ocultista describe y delinea las formas espirituales de los procesos de crecimiento y decadencia según su naturaleza y especie.

Si el estudiante ha progresado hasta el punto de poder ver aspectos de los fenómenos que también son físicamente observables con sus ojos externos, entonces no estará lejos de la condición que le permitirá contemplar cosas que no tienen existencia física y, por lo tanto, debe permanecen completamente ocultos para aquellos que no han recibido ningún entrenamiento en una escuela ocultista.

Se debe enfatizar que el explorador ocultista nunca debe perderse en especulaciones sobre el significado de esto o aquello. Con esta intelectualización sólo se desvía del camino correcto. Debería contemplar el mundo de los sentidos con frescura, con sentidos sanos y observación acelerada, y luego entregarse a sus propias sensaciones. No debería desear, de manera especulativa, descubrir lo que esto o aquello significa, sino más bien dejar que las cosas mismas le informen. [7]

Otro punto importante es lo que en las ciencias ocultas se llama "orientación en los mundos superiores". Este punto se alcanza cuando uno se da cuenta con plena conciencia de que los sentimientos y los pensamientos son verdaderas realidades, tanto como lo son las mesas y sillas en el mundo de los sentidos físicos. Los sentimientos y pensamientos actúan unos sobre otros en el mundo astral y en el mundo del pensamiento (o mental), tal como los objetos de los sentidos actúan entre sí en el mundo físico. Mientras alguien no esté realmente impregnado de esta comprensión, no creerá que un pensamiento maligno proyectado desde su mente pueda tener un efecto tan devastador sobre otras formas de pensamiento como el que produce sobre los objetos físicos una bala disparada al azar. Tal vez nunca se permitirá realizar una acción físicamente visible que considere incorrecta, pero no rehuirá albergar malos pensamientos o sentimientos, porque no le parecen peligrosos para el resto del mundo. Sin embargo, sólo podemos avanzar en la ciencia oculta cuando guardamos nuestros pensamientos y sentimientos de la misma manera que un hombre guardaría los pasos que da en el mundo físico. Si alguien ve una pared delante de él, no intenta atravesarla, sino que se dirige a lo largo de ella; en otras palabras, se guía por las leyes del mundo físico.

También existen tales leyes en el mundo del pensamiento y del sentimiento, pero allí no pueden imponerse sobre nosotros desde fuera. Deben surgir de la vida del alma misma. Llegamos a tal condición cuando nos prohibimos, en todo momento, fomentar pensamientos o sentimientos incorrectos. Del mismo modo deben prohibirse todos los vaivenes arbitrarios, todas las fantasías ociosas, todos los altibajos accidentales de las emociones. Pero, al hacerlo, no se piense que provocamos una deficiencia de emoción. Por el contrario, si regulamos nuestra vida interior de esta manera, rápidamente nos encontraremos ricos en sentimientos y en una genuina imaginación creativa. En lugar de un mero caos de sentimientos mezquinos y pensamientos fantásticos, aparecen emociones significativas y pensamientos fructíferos, y son emociones y pensamientos de este tipo los que llevan al hombre a la "orientación en el mundo superior". Ha entrado en la condición adecuada para las cosas de ese mundo, y ellas le acarrean consecuencias definidas. Así como el hombre físico encuentra su camino entre las cosas físicas, así también su camino lo lleva ahora directamente entre el crecimiento y el desvanecimiento, que ya ha llegado a conocer en la forma descrita anteriormente. Porque él sigue todos los procesos de crecimiento y florecimiento (y, por otro lado, de marchitamiento y decadencia) que son necesarios para su propia prosperidad y la del mundo.

El estudiante de ocultismo también debe prestar más atención al mundo del sonido. Debe discriminar entre los tonos que se producen a partir de los llamados cuerpos inertes (sin vida) (por ejemplo, una campana, un instrumento musical o una masa que cae) y los que proceden de un ser vivo (un animal o una persona). ). Quien oye el sonido de una campana recibirá el sonido y le asociará una cierta sensación, pero quien oiga el grito de un animal, además de esta sensación, se dará cuenta de que el sonido revela también una experiencia interna del animal. , ya sea de dolor o de placer. Al estudiante le preocupa este último aspecto del sonido. Debe concentrar toda su atención en él, de modo que el sonido le revele algo que está fuera de su propia alma y, más aún, debe fundirse en esta cosa exterior. Debe conectar estrechamente su propia emoción con el placer o dolor que se le comunica por medio del sonido, y no debe importarle si el sonido le resulta agradable o desagradable, bienvenido o no; su alma debe estar llena únicamente de lo que procede de la criatura de la que procede el sonido. Aquel que sistemática y deliberadamente realiza tales ejercicios desarrollará dentro de sí la facultad de mezclarse, por así decirlo, con la criatura de la que procede el sonido. A una persona sensible a la música le resultará más fácil cultivar su vida espiritual a este respecto que a otra que no sea musical, pero nadie debería pensar que un mero sentido de la música sustituirá esta cultura.

Como estudiante de ocultismo, uno debe aprender a contemplar toda la naturaleza de esta manera. Al hacerlo, se desarrolla una nueva facultad en el mundo del pensamiento y el sentimiento. A través de sus múltiples sonidos, toda la Naturaleza comienza a susurrar secretos al estudiante. Lo que hasta ahora era simplemente un ruido incomprensible para su alma, se convertirá de este modo en un lenguaje coherente de la Naturaleza. Y mientras que hasta ahora sólo oía el sonido procedente de la resonancia de los llamados objetos inanimados, ahora comprende un nuevo lenguaje del alma. Si avanza en esta cultura del alma, pronto aprenderá que puede oír lo que hasta ahora ni siquiera sospechaba. Comienza a oír con el alma.

Hay que añadir algo más antes de que podamos alcanzar el punto más alto en esta dirección. Lo que tiene especial importancia en el desarrollo del estudiante es la manera en que escucha el habla de otros hombres. Debe acostumbrarse a hacer esto de tal manera que mientras lo hace su yo interior esté absolutamente quieto. Si alguien expresa una opinión y otro la escucha, el ser interior de este último se estará agitando en un asentimiento o contradicción general. En tal caso, muchas personas se sienten impulsadas a expresar su asentimiento o, más especialmente, su contradicción. Todo ese asentimiento o contradicción debe, en el estudiante de ocultismo, ser silenciado. Por lo tanto, no es imperativo que de repente comience a hacer su vida completamente diferente, para poder alcanzar esta calma interior y fundamental. Por lo tanto, podría empezar por hacerlo en casos especiales, deliberadamente seleccionados por él mismo. Así, muy lentamente y gradualmente, esta nueva manera de escuchar se introducirá en sus hábitos, como por sí misma: en las escuelas ocultistas estas cosas se practican sistemáticamente. Para practicar, el estudiante está obligado a escuchar durante un cierto tiempo los pensamientos más contradictorios y, al mismo tiempo, a suprimir todo asentimiento y, más especialmente, toda crítica adversa. La cuestión es que de tal manera se silencia no sólo todo juicio intelectual, sino también todo sentimiento de desagrado, negación o incluso aceptación. El estudiante debe estar particularmente atento a que tales sentimientos, incluso si no están en la superficie, no permanezcan acechando en lo más profundo de su alma. Debe escuchar, por ejemplo, las declaraciones de personas que en algunos aspectos están muy por debajo de él y, al hacerlo, suprimir todo sentimiento de mayor conocimiento o de superioridad. Es útil para todos escuchar de esta manera a los niños, porque incluso los más sabios pueden aprender mucho de los niños. Así sucede que escuchamos las palabras de los demás de manera impersonal, completamente despojados de nuestra propia personalidad con sus opiniones y sentimientos. Quien practica así la escucha acrítica, incluso cuando se expresa una opinión completamente contradictoria, aprende una y otra vez a mezclarse, a identificarse, con el ser de otro. Luego escucha, por así decirlo, a través de las palabras y en las almas de los demás. Sólo mediante un ejercicio continuo de este tipo, el sonido se convierte en el medio adecuado para la revelación del espíritu y del alma. Por supuesto, implica la más estricta autodisciplina, pero conduce a una meta elevada. Cuando estas prácticas se llevan a cabo en conexión con aquellas que tienen que ver con los sonidos de la Naturaleza, el alma desarrolla un nuevo sentido del oído. Está capacitado para recibir manifestaciones del mundo espiritual que no encuentran su expresión en sonidos externos aprehensibles por el oído físico. Despierta la percepción de la "palabra interior". Gradualmente, las verdades del mundo espiritual se revelan al estudiante y él las escucha expresadas de manera espiritual. [8]

Todas las verdades elevadas se alcanzan mediante ese "estímulo interior", y lo que escuchamos de labios de un genuino maestro ocultista se ha experimentado de esta manera. Al decir esto no se debe suponer que es inútil familiarizarse con los escritos sobre ciencia oculta antes de poder realmente obtener este estímulo interior. Por el contrario, la lectura de tales escritos y la escucha de eminentes maestros de ciencia oculta son en sí mismos medios para alcanzar un conocimiento personal. Cada frase de sabiduría esotérica que uno escucha está adaptada para dirigir los sentidos hacia ese punto que debe alcanzarse antes de que el alma pueda experimentar un avance real. A la práctica de todo lo indicado hay que añadir un ardiente estudio de lo que el maestro ocultista da al mundo. En todas las escuelas ocultistas, tal estudio pertenece al período de prueba, y quien emplee otros métodos no alcanzará ninguna meta si omite las instrucciones del maestro ocultista, ya que estas instrucciones proceden de una "palabra interna" real, una verdadera "palabra interior". "estímulo", poseen en sí mismos una vitalidad espiritual. No son meras palabras; son poderes vivientes; y mientras sigues las palabras de un ocultista, mientras lees un libro que proviene de una genuina experiencia interior, en tu alma actúan poderes que te hacen clarividente, del mismo modo que las fuerzas naturales han creado a partir de materia viva tus ojos y oídos.