¿Por qué soy masón?

Este texto constituye una síntesis de las reflexiones desarrolladas por los miembros de nuestra Logia durante una sesión. Refleja la visión que cada uno de nosotros tiene sobre dos preguntas centrales: ¿por qué nos hacemos masones? ¿Qué hacemos en la Logia y por qué le dedicamos tiempo y energía? Éstas son dos preguntas centrales que nos obligan a cuestionar quiénes somos y qué hacemos en la Logia.

Todo trabajo, sea cual sea su naturaleza, sólo es eficaz y constructivo en la medida en que quien lo realiza sabe por qué lo hace y cuáles son sus verdaderas motivaciones. Debemos entonces cuestionarnos lo que hacemos y el sentido de nuestro enfoque, decía uno de nuestros Hermanos. Estamos en la Logia y venimos aquí regularmente, ¡que así sea! Pero necesitamos saber ¿por qué venimos aquí y qué buscamos? El ser humano se caracteriza por su capacidad de plantearse preguntas y de preguntarse sobre el sentido de la vida, decía otro Hermano.

¿Por qué uno se hace masón?

Soy masón, dijo un Hermano, porque un día llamé a la puerta del Templo y se me abrió. Entonces pedí la Luz y me fue concedida, o más exactamente, me dieron las herramientas necesarias para buscarla. Así pues, fui iniciado, es decir, acepté someterme a un conjunto de ritos iniciáticos que me permitieron entrar en la fraternidad masónica.

Así que soy masón porque un día decidí serlo, sin saber de antemano qué limitaciones y obligaciones ello implica. Se trata pues de un enfoque meditado y cuidadosamente meditado (¿no se dice que el masón es un hombre libre, de buena moral, en una logia libre?). Este enfoque “libre” se basa, sin embargo, en una creencia, una utopía, una apuesta. Ya sea por cooptación o por solicitud, la membresía en la masonería se basa en una apuesta. Se basa en la convicción a priori de que la Masonería es un lugar donde nos cultivamos a nosotros mismos, un lugar donde cultivamos lo que los antiguos filósofos llamaban virtud, es decir que aprendemos a vivir con los demás, en la diferencia y en la tolerancia. Esto es sin duda lo que uno de nuestros Hermanos llamó una “  comunidad de contactos donde conviven los buenos y los malos  ”.

¿Por qué decidí hacerme masón?, preguntó un hermano. Esto se debe probablemente, dijo, a que las posibilidades que ofrece la vida secular son limitadas y a que la vida simbolizada por la adquisición de bienes materiales es insatisfactoria. Se busca, pues, algo más, lo que algunos llaman un suplemento del alma, algo que ni la religión ni la política pueden lograr. Este algo es lo que un Hermano llamó la unidad del Ser, el Centro de la Unión. Venimos a la Logia a buscar lo que la vida profana no nos puede dar: la integración del Ser y la participación en el todo de lo universal.

A través de los sistemas políticos, las doctrinas y las religiones, las sociedades nos ofrecen divisiones y visiones opuestas de la vida. División entre izquierda y derecha, entre católicos y protestantes, entre musulmanes, cristianos y judíos, entre religiosos y ateos, entre religiosos y laicos, etc. Tantas divisiones que constituyen la identidad de los grupos sociales, pero insatisfactorias para quien busca algo más, insuficientes para el hombre o la mujer de buena voluntad que busca trascender las divisiones para avanzar hacia la Unión. 

Si las divisiones son socialmente necesarias para la vida secular, sabemos que son insatisfactorias si razonamos a nivel de individuos en una perspectiva universal y trascendental.

En un libro muy reciente, el sociólogo alemán Ulrich Beck dice lo siguiente: « En un mundo radicalmente dividido, solo será posible vivir en seguridad cuando todos sean capaces y estén dispuestos a ver el mundo de la modernidad desatada con los ojos del otro, de la alteridad, cuando la evolución cultural anime a todos a practicar diariamente esta apertura. Se trata de crear un sentido común cosmopolita (lo que él llama una civilización humana), un espíritu de reconocimiento de la alteridad, del otro » , p. 13, en Poder y contrapoder en la era de la globalización, París, Aubier/Flammarion, 2003.

¿No hemos experimentado todos en algún momento u otro que individuos que podrían haber estado separados u opuestos por muchas cosas encuentran un terreno común que les permite trascender su estatus o diferencias sociales y trabajar juntos más allá de sus diferencias? La masonería tiene como objetivo unir lo que está disperso.

La masonería nos ofrece la posibilidad de experimentar otras formas de convivencia, otras formas de concebir las relaciones sociales; otras concepciones del hombre que sitúan en el centro las cualidades intrínsecas de cada persona. A nuestra manera, hermanos míos, estamos experimentando en la Logia (probablemente el único lugar posible actualmente) con un modo de organización igualitario. Cada uno de nosotros, independientemente de nuestras capacidades, estatus o posible riqueza, es igual al otro desde el punto de vista de los derechos y deberes y desde el punto de vista del trabajo masónico. Ninguno está destinado a hacer una cosa u otra; Ninguno está destinado a mandar ni a obedecer. Todos estamos llamados, a nuestro turno, a asumir responsabilidades, a liderar pero también a obedecer.

Es esta posibilidad que nos brinda la Masonería de vivir y experimentar una forma de relaciones horizontales, que es la base de nuestra pertenencia y la razón por la cual hemos llamado a la puerta del templo. Es porque estábamos insatisfechos con lo que la vida secular nos ofrece que llegamos a buscar lo que ninguna organización secular puede ofrecer: la posibilidad de trabajar sobre nosotros mismos a través de herramientas simbólicas para mejorarnos y al mismo tiempo trabajar por el mejoramiento del templo universal de la humanidad.

¿Qué venimos a hacer en la Logia?
Combatir mis vicios y progresar en la Masonería: éstas son, ritualmente, las razones por las que estamos en la Logia. ¿Qué quiere decir esto? Esto significa en primer lugar que el masón sabe que tiene defectos y debilidades que debe corregir. Por lo tanto, siente la necesidad de mejorar. Para ello, deberá luchar contra sus defectos y esforzarse por ser mejor, trabajando en sí mismo utilizando herramientas y símbolos.

El deber del francmasón, nuestro deber, hermanos míos, nos dice Oswald Wirth, es huir del vicio y practicar la virtud, prefiriendo la Justicia y la Verdad a todas las cosas. Y es en la Logia donde nosotros, los masones, realizamos este trabajo. Para esto debemos ser regulares y perseverantes; Debemos seguir regularmente el trabajo en la Logia y hacer nuestra contribución cuando sea posible. La presencia en la Logia es necesaria, incluso indispensable, pero no es suficiente. A través de nuestro trabajo, cada uno de nosotros debe ser “ una columna viviente del Templo ”.

El masón debe trabajar primero por su propia perfección. Debe también persistir incansablemente en la búsqueda de la verdad, siendo cada vez más exigente consigo mismo y con sus hermanos. Esto significa que antes de considerar cualquier acción social, el masón debe emprender una acción individual. Debe imponerse una disciplina rigurosa, la de trabajar sobre sí mismo por medio de ritos y símbolos, contando con el apoyo de sus Hermanos en la Logia. Debe trabajar en el tamaño de su piedra, quitando incansablemente sus asperezas, cuadrándola para dejarla perfecta para su destino final. Debemos esforzarnos por combatir nuestras faltas para ocupar el lugar que nos corresponde en la Logia y más allá, en la sociedad.

Lo más difícil, pero a la vez lo más importante, no es pretender cambiar el mundo, sino esforzarse por cambiarse a uno mismo, y en primer lugar conociéndose a uno mismo. Ser masón, decía un Hermano, es conocerse a sí mismo y situarse antes de querer cambiarlo todo. Es cierto que no faltan personas dispuestas a cambiar el mundo, pero ¿cuántos reformadores o revolucionarios han podido alcanzar sus objetivos a largo plazo porque no han realizado este trabajo sobre sí mismos?

La masonería nos dice que debemos esforzarnos en construir el templo de la humanidad, es decir, crear una sociedad mejor, más justa y sobre todo más humana (en las Constituciones de Anderson , se dice que el masón debe trabajar por la paz y el bienestar de la Nación). Pero antes de querer reformar la sociedad, o al mismo tiempo, el masón debe autoreformarse, cambiarse a sí mismo. Un aspecto de esta autorreforma es aceptar que los demás tienen tantos valores como nosotros, que las cualidades intrínsecas de cada uno de nosotros no tienen nada que ver con diferencias de estatus social, que sea cual sea nuestro rango o fortuna, somos iguales al otro y el otro es igual a nosotros.

Somos masones porque estamos en búsqueda de la Luz, aquella que guía nuestro oscuro camino hacia la verdad humana, en particular la conciencia del valor intrínseco de cada ser humano. En la vasta obra de la humanidad, somos obreros dispersos que nos esforzamos por construir la Gran Obra. La masonería nos permite conocernos a nosotros mismos, reconocernos, unirnos y así esperar crear un mundo mejor, a condición de que trabajemos incansablemente en nosotros mismos.