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General: Inmanencia y Trascendencia en Masonería
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| De: Kadyr (message original) |
Envoyé: 05/06/2025 23:22 |
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Inmanencia y Trascendencia en este vídeo vamos a explicar de manera breve dos términos que se utilizan mucho en el pensamiento filosófico inmanencia y trascendencia primero los vamos a explicar de la manera más fácil y con los ejemplos más clásicos para luego simplemente introducir algunos otros que contribuyen a Mostrar cómo al menos en filosofía las cosas nunca son tan simples y utilizar los términos como etiquetas a veces dificulta más la comprensión porque acaba siendo un elemento distorsionador comenzamos por Inmanencia inmanencia el término inmanencia etimológicamente procede del verbo latino maneo que significa permanecer Así inmanencia es aquello que está presente permanece dentro de y Qué significado tiene este concepto dentro del pensamiento filosófico veamos un sistema de pensamiento que considera que los seres tienen algunas propiedades características que están en ellos de manera innata se puede decir que es un sistema en el que hay inmanencia las propiedades y las características son intrínsecas a esos mismos seres el término y su significado ya se utilizaba en el pensamiento griego y el sistema filosófico claramente inmanente en el periodo clásico de la filosofía griega es el de Aristóteles Por qué es inmanente este sistema lo que nos parece más simple para explicarlo es decir que Aristóteles creía que todos los seres de la naturaleza que según él son sustancias tienen dentro de sí nacen con una serie de propiedades innatas de dónde vienen entonces estas propiedades innatas de su forma de lo que les hace pertenecer a una especie determinada así los seres vivos están determinados Por su forma para hacer una serie de cosas y no otras por ejemplo un hombre lo es porque tiene de manera innata la capacidad de realizar unas acciones y no otras es la forma la que le define como animal racional y por eso le capacita para poder desarrollar al máximo el pensamiento por ello todos los actos que un hombre puede hacer desde que nace están dirigidos a esa finalidad pensar por esto podemos afirmar que la antropología la teoría del conocimiento la ética y la política muestran la inmanencia que hay en el pensamiento de Aristóteles cuando dice en su metafísica en el libro primero todos los hombres por naturaleza desean saber o en su ética nicómaco capítulo séptimo el acto de la mejor parte del hombre conforme a su virtud propia es la felicidad perfecta y ya hemos dicho que este acto es el del pensamiento y la contemplación o en su política capítulo segundo todos los hombres tienen de manera natural el deseo de vivir en comunidad y así es el hombre el mejor de los animales pero apartado de la ley y de la justicia es el peor de todos en los tres fragmentos vemos la manencia que hay en su pensamiento ya que es la naturaleza del ser humano la que le impulsa actuar de una determinada manera y esta naturaleza Claro está es la forma del ser humano en el sistema de Aristóteles parece Claro que es mejor desarrollar la forma que no hacerlo Cuantos más actos sea capaz un ser de realizar más perfecto será todo el sistema de Aristóteles es inmanente su filosofía pretende describir el cosmos un Cosmos al que considera armónico y ordenado Aristóteles supuso que todo en este sistema está jerarquizado desde menos a más capacidad de actuar de aquí que termine en el acto puro todo menos el acto puro tiene una forma que desarrollar una potencia que actualizar el acto puro no ya es en acto pero no escapa por ello a la inmanencia del sistema pues no está en otro plano distinto por todo esto se dice que en el sistema de Aristóteles hay una finalidad teleología inmanente es decir una finalidad que da a ese sistema su propia naturaleza que está en la propia naturaleza del sistema veamos ahora qué es la Trascendencia trascendencia trascendencia deriva etimológicamente del verbo latino transeo que significa pasar de ir hacia ir de un lugar a otro así la trascendencia hace que un ser se mueva hacia otro sitio fuera de él la trascendencia obliga a ir más allá qué es lo que significa trascender a ir de sí mismo hacia otro lugar inmanencia y trascendencia son Opuestos y esto se nota claramente en el sistema filosófico de Platón en el que ocurre todo lo contrario que en el de Aristóteles vamos a explicarlo Por qué es trascendente el sistema platónico en primer lugar hay que tener en cuenta que los sistemas de pensamiento que son dualistas es decir que consideran que los seres están formados por dos principios totalmente diferentes Opuestos el uno al otro y uno mejor que el otro son trascendentes los sistemas que consideran que todo parte de un principio son inmanentes la filosofía de Platón es dualista en él hay dos mundos claramente diferenciados uno es más perfecto y de carácter ideal El otro es material y mucho menos perfecto hay dualismo ya que cada mundo está formado por dos principios claramente distintos en el sistema de Platón hay siempre una trascendencia de manera muy clara y evidente Por qué Porque él cree que es el mundo de las ideas el de los seres inteligibles que son la verdad el que dirige a todo lo que pertenece al mundo sensible en el que están los seres humanos Aunque realmente quien dirige todo sin ser consciente de ello simplemente por su propia perfección es la idea de bien el verdadero ser para entenderlo mejor pensamos que es útil leer el párrafo del libro sexto de la República en el que habla de lo que es el bien lo que aporta la verdad a las cosas cognoscibles y otorga al que conoce el poder de conocer puedes decir que es la idea del bien y por ser causa de la ciencia y de la verdad concel la como cognoscible y aún siendo bellos tanto el conocimiento como la verdad si estimamos correctamente el asunto tendremos a la idea del bien por algo distinto y más bello que ellas y así como dijimos que era correcto tomar a la luz y a la vista por afines al sol pero sería erróneo creer que son el sol análogamente ahora es correcto pensar que ambas cosas La verdad y la ciencia son afinas al bien pero sería equivocado creer que una u otra fueran el bien ya que la condición del bien es mucho más digna de estima está claro No sólo es es el bien el que arrastra hacia Sí a las ideas del mundo de las ideas sino también a los seres del mundo sensible en concreto al ser más perfecto de este mundo el ser humano porque está formado por dos principios el material corruptible y mortal y el ideal el alma que es inmortal y es precisamente la que pertenece al mundo de las ideas y está encarnada en la materia el cuerpo prisión del alma por esto en el hombre su parte inmortal perteneciente al mundo de las ideas le hace conocer pero también actuar como debe ser tanto en ética como en política la trascendencia se da porque lo material es arrastrado dirigido hacia lo inmaterial el sistema platónico es un sistema trascendente hay en él una finalidad hacia fuera teleología trascendente los ejemplos de Aristóteles y Platón son los ásicos de sistema inmanente y trascendente respectivamente los más estudiados y explicados como tales porque resultan claros y además son alumno y maestro y su gran diferencia de base es esta sin embargo Ejemplos de trascendencia no son los únicos pensamos que para clarificar la diferencia entre inmanencia y trascendencia aún más es conveniente referirse al sistema de pensamiento de spinosa en el siglo X el sistema de Espinosa es un sistema infinito en el que todo parte de la sustancia causa de sí que es Dios o la naturaleza todos los seres forman parte de la naturaleza y existen debido a un sistema de leyes necesarias en el que todo está determinado así todos los seres de la naturaleza incluido el ser humano están determinados necesariamente por estas leyes en su sistema todo está conectado necesariamente Y esto es intrínseco al sistema no es algo fuera del mismo en este texto de la ética de Espinosa el mismo nos lo dice claramente Dios o la naturaleza actúa por las solas leyes de su naturaleza y no coaccionado por nadie Dios es causa inmanente y no trascendente de la naturaleza de todas las cosas en la naturaleza de las cosas no hay nada contingente sino que todas están determinadas por la necesidad de la naturaleza divina a existir y obrar De cierto modo más claro no puede estar otro ejemplo de trascendencia El pensamiento de San Agustín se puede llamar trascendente por ejemplo la ciudad de Dios la ciudad de los hombres y la de los hombres participa de la de Dios Parece lógico y normal porque es evidentemente inspirado por el sistema platónico no pero aquí empiezan los resultados más complejos de un análisis de inmanencia o trascendencia en filósofos muy conocidos no es posible dividir en platónicos y aristotélicos y hacer corresponder esto con inmanencia y trascendencia los problemas mezclas y dificultades empezarán a quedar claras si se intenta analizar a los escolásticos es decir aristotélicos medievales la filosofía medieval cristiana nunca abandona su fondo platónico pero los problemas Si se quiere clasificar nítidamente en vez de limitarse a intentar comprender van más lejos se puede ser platónico mucho más platónico que Aristóteles que siempre quiso no serlo y sin embargo concebir el cosmos como sistema inmanente si todo surge de un principio y vuelve a él acaso no sería el sistema resultante inmanente Esto es lo que hacen los neoplatónicos como plotino y también idealistas alemanes del siglo XIX con claras influencias neoplatónico ojo también claras influencias de Espinosa Como por ejemplo shelling o hegel en los que todo surge de la idea y acaba volviendo a ella la complejidad de influencias y nociones que se entrecruzan puede llevarnos muy lejos pero lo dejamos aquí con la esperanza de que en lo principal se pueda a partir de esto distinguir inmanencia y trascendencia en filosofía y sobre todo lo más importante intentar comprenderlas tan sólo una cosita más en este vídeo no se ha utilizado la palabra trascendental misma raíz que trascendencia y trascendente pero significado tan distinto en filosofía que su utilización como si fuera viable con estos términos no puede traer más que problemas a quien se arriesgue a [Música] ella
La inmanencia y la trascendencia están vinculadas. Se llaman opuestos y a veces incluso, en determinadas ocasiones, se unen para convertirse en uno. Nuestra inmanencia, nuestra materialidad está dentro de nosotros, es nuestro cuerpo, y podemos amarlo, odiarlo, pero esta inmanencia es IMPOSIBLE de esquivar. Se basa en diferentes criterios como nuestra forma de pensar, nuestro pragmatismo, nuestra realidad, nuestros éxitos, nuestra vida, nuestra familia, nuestros metales... nuestra llamada forma concreta de pensar. Como la obra de Anaxágoras, filósofo griego, orientado hacia lo que sería la ciencia de la observación. Como la del politécnico y estadístico Alfred Sauvy (18981990) que proclamó la necesidad de observar incansablemente los hechos para describirlos y analizarlos. Alfred Sauvy será uno de los primeros en establecer estudios de proyección demográfica. Nuestro pragmatismo. Citemos por ejemplo la actitud pragmática de Lord Kelvin que proclamó en el siglo XIX (el siglo de la ciencia) que la ciencia es el conjunto de recetas que siempre tienen éxito, los siglos XX y XXI nos enseñaron a tener cuidado con las prioridades también marcadas. Nuestra realidad Tal como somos: bellas, no bellas, inteligentes, menos inteligentes, debemos aceptarnos, amarnos, esta es una de nuestras obras de Masón ería! Nuestros éxitos y dificultades La vocación del hombre se realiza en el cambio, en la creatividad, constantemente en peligro en el esfuerzo que en todo momento debilita al propio sujeto; pero el hombre busca estabilidad, seguridad; busca creer en sí mismo y convertirse en un ídolo para los demás. Los más sutiles de estos fracasos se revelan en sus éxitos; La idea misma de progreso rápidamente se vuelve burguesa y las grandes teorías rápidamente se desvanecen en la nada. Nuestra vida ¿Por qué denunciarla? Debemos preservarlo, amarlo; Epicureísmo, incluso hedonismo moderado. Sí, ¿por qué quieres o quieres hacerte daño? El hombre siente el mundo con tres instrumentos: los sentidos, su cuerpo y la inteligencia. Los sentidos son los palpadores más refinados del mundo; sin embargo, si nos hablan del mundo exterior, son extremadamente perniciosos en cuanto nos analizan a nosotros mismos teniendo en cuenta los celos, el amor Nuestra familia La familia del siglo XXI es móvil a diferencia de las familias burguesas y campesinas de los siglos XIX y XX. . Liberado de sus raíces locales, ¡ya no pertenece al círculo de tradiciones de la tribu! La familia moderna busca al mismo tiempo nuevas relaciones sociales entre hombres, mujeres y niños. Lo sexual está profanado, el peso de los intereses sociales pesa menos, es una familia por construir, por hacer y estamos en proceso de construirla. Esta familia es vital para nuestra materialidad y su ausencia es causa de muchos males y palabras. Nuestros metales En nuestras civilizaciones judeocristianas este es un tema tabú, que debe ocultarse. Por el contrario, el enfoque protestante estadounidense mitifica la propiedad. Cada uno es libre de posicionarse pero quisiera proclamar, y lo hago desde que soy aprendiz, que ciertamente es necesario depositar los metales para entrar al albergue, PERO que es muy agradable recogerlos y ponerlos. usarlos lo mejor que podamos como nos dice el Ritual. Elegimos estos metales, si los repudiamos, nuestra lógica ya no está en consonancia con nuestras acciones y ¡puede resultar difícil mirarnos en el espejo! Esta materialidad, esta inmanencia, es para algunos filósofos y pensadores una conquista progresiva de uno mismo derrotando fuerzas externas y superiores. La inmanencia puede convertirse en universo y morada del hombre, “deshaciéndose”, por ejemplo, de fenómenos religiosos trascendentes, para encontrarse finalmente ante sus propios problemas. No hay trascendencia que invocar cuando la inmanencia es suficiente: por este principio las Religión es han permitido que parte de las actividades del hombre se secularicen. Al escribir esto, no pienso en Kant, que parece querer sustituir la creencia por el conocimiento pero que, sin embargo, afirma la trascendencia de una cosa en sí misma; este filósofo permite que un noúmeno permanezca inaccesible al entendimiento, no rompe con el judeo Lógica cristiana. Más bien evoco a Spinoza, precedido por Giordano Bruno (quemado en Roma en 1600), quien escribió que como el mundo es infinito, sólo puede ser uno. La naturaleza es sustancia o dios mismo . La realidad es y debe explicarse por sí misma y sólo por sí misma . No es materialismo sino monismo riguroso: un mundo único, una naturaleza única, un sistema único de explicación. El spinozismo es un ateísmo que se esconde, por razones de prudencia religiosa, detrás de una filosofía de lo divino: sólo el hombre y todo el hombre puede definir sus valores y su alegría. Asimismo, la moral y la política encuentran su fundamento en el hombre. Este último es parte de la naturaleza, es de este mundo y encuentra en este mundo su libertad y su significado. Para Spinoza, Dios es concebido como completamente inteligible para la razón e incluso Maurice Blondel, sospechoso de inmanentismo, doctrina que rechaza la trascendencia, declaró que veía la trascendencia en la inmanencia. Trascendencia, incluso diría que nuestra necesidad de trascendencia creo que es real porque: si estamos cómodos con nuestra materialidad necesitamos la trascendencia para escapar de esta inmanencia. Si no apreciamos bien la materialidad necesitamos la trascendencia para escapar de la inmanencia. La inmanencia representa la horizontalidad. , trascendencia, verticalidad Incluso Baudelaire se encuentra con las dos figuras sobrenaturales de la trascendencia; Dios y Satanás. Él mismo dijo en una obra póstuma de notas escritas durante los años 18591866 y titulada: MI CORAZÓN MIS A NU: “ hay en cada hombre, a todas horas, dos postulaciones simultáneas, una hacia Dios, la otra hacia Satanás”. ". Una cierta visión de la civilización, de la ciencia y del pensamiento actual podría describirlo como una larga, progresiva e inexorable desmitificación, un desmantelamiento sistemático de lo sagrado que lo reduce todo a fuerzas calculables y domesticables en un espacio planetario, y prácticamente interestelar, hasta nuestros días . Ahora bien, creo que el hombre, muchas veces perdido en esta técnica inteligente, necesita soñar y relacionarse con una cierta trascendencia. Este hombre siempre quiere ir más allá de su simple convivencia con el entorno en el que vive, esto parece programado en nosotros, lo racional. No nos basta la explicación, necesitamos soñar, esperar, proyectar. Husserl dijo: “ cada forma de trascendencia es un significado existencial constituido dentro del ego. » Con el existencialismo de Heidegger y Sartre vemos una nueva forma de trascendencia, estamos en presencia de una descripción de la inmanencia como la realidad humana, el estar en el mundo en términos trascendentes, sabiendo que esta trascendencia ya no es la de lo vertical. horizonte sino el de la acción humana: utilicemos más bien la palabra elevación de inmanencia... En lugar de la palabra trascendencia. Asimismo, aportada por los muy raros y La democracia imperfecta de nuestros países occidentales, la trascendencia de la idea de libertad, avanza hasta el día de hoy, ¡a grandes pasos! Para ello, el hombre quiere estar cada vez más asociado al ejercicio del poder, en particular a través de referendos, para amordazar lo arbitrario. Pero ese no es el punto, estos referendos sólo pueden responder a cuestiones binarias y maniqueas que son muy diferentes de la complejidad de nuestras sociedades. Ciertamente cada estado tiene su propio grado de trascendencia de la libertad, ¡pero en sí mismo la simple prueba de esta libertad es ya el comienzo de una trascendencia! Asimismo, pienso a menudo en la trascendencia de los cuatro elementos: cielo, tierra, fuego, cielo. Verticalidad, el cielo : la bóveda estrellada, deseo que todos nuestros hermanos contemplen un cielo, visto desde un desierto, cualquiera que sea su nombre. Esta miríada de estrellas brillantes, móviles y atractivas te trasciende rápida y continuamente. Te vuelves “grande” tumbado en tu saco de dormir, sólo , envuelto en este poderoso silencio del desierto. Interpretar las diferentes estrellas, soles luminiscentes, sentir nuestra perfecta integración en este mundo misterioso, magnífico, inaccesible. Lo mismo para la tierra, la visión de las fotos de satélite en su pureza, las fotos de Arthus Bertrand tomadas la mayoría de las veces desde un helicóptero te trascienden con la belleza de la madre naturaleza. Esta visión de la pureza y la belleza de la tierra nos hace cambiar inmediatamente de opinión sobre la contaminación, al menos sobre la continua campaña mediática al respecto. Soy bastante cauteloso con respecto a todas las campañas mediáticas que a menudo están articuladas por un deseo comercial subyacente. Ahora hablemos del agua . Trascendencia a través de todos los mitos de este elemento: balsa de medusas frente a las costas mauritanas, innumerables tormentas pintadas con destreza, cascadas polinesias. El agua, en sus diferentes expresiones, trasciende nuestro subconsciente en nociones de frescura, bienestar y peligro. El cuarto elemento, el fuego , me fascina: yo personalmente viví un incendio en un edificio de gran altura en Filadelfia, EE.UU., y puedo asegurarles que la visión de las puertas arrojadas por la fuerza de las llamas, a decenas de metros de distancia, queda grabada en mi memoria. yo interior, imborrable en mi memoria. Lamentablemente, nuestra hermosa Provenza se ve muy afectada por este elemento devastador, pero terminemos con la trascendencia que aportan las llamas de una chimenea. Sin embargo, la palabra trascendencia expresa un acto, un pensamiento externo al mundo natural, trascendencia, en su significado evoca los términos “. arriba, inaccesible, no discutible”. Siendo algo resistente a las teorías racinianas del aplastamiento del hombre por los dictados de una fuerza superior, espero que el hombre, a través de su lucha, pueda cambiar, modificar el curso de los acontecimientos. Percibo mi trascendencia cuando logro elevarme y recibir esta elevación, en una logia, accediendo a lo sagrado. También podemos llegar a esta etapa de trascendencia en investigaciones aisladas. Pensemos, por ejemplo, en el genio Einstein. Este hombre formado pero no reconocido en su juventud se atrevió a pensar la ciencia con un estilo personal orientado sobre todo al análisis de las bases fundamentales de las teorías y del contenido físico del concepto. Pensó en resolver acertijos científicos antes de justificarlos o de que otros aprobaran que él los justificara. Ciertamente estamos lejos de la trascendencia religiosa, pero ¿no podemos llamar a esto trascendencia científica? la trascendencia se convierte en un medio para abarcar todo lo que es inmanente y concreto, un medio de ilimitación. Modestamente, no veo la trascendencia como la fusión del cuerpo y la mente sino en la consciencia , la aceptación.del cuerpo por el alma y por el espíritu, es decir, la razón. Sabiendo que trascendencia e inmanencia pueden ser una , por ejemplo cuando la coincidencia de voluntades llega hasta la identidad, cuando la acción de Dios y la acción para Dios se fusionan, la trascendencia se disuelve en la inmanencia, inmanencia proveniente de dios. A mi vez me gustaría desmitificar la trascendencia, me parece obligatoria, si queremos progresar, necesitamos avanzar, soñar, motivarnos: ¡es humano! Pero no nos veo como el superhombre de Nietzsche, esta trascendencia es accesible a través de nuestro trabajo y nuestra perseverancia. Nuestro propio pensamiento necesita trascendencia para acercarse a sus límites. La logia es de innegable ayuda para ayudarnos una vez más en esta búsqueda de la verdad, nuestra verdad, que nos es querida y la hemos experimentado en nuestro trabajo sobre: La piedra en bruto Los ejercicios de despojo del viejo hombre Génesis individual Trascendencia, inmanencia están íntimamente ligadas, inmanencia cotidiana, a veces difícil de admitir, trascendencia, una necesidad, un sueño, una salida de uno mismo, una proyección, una necesidad de felicidad. Me atrevo a indicar que el título de esta obra debería haber sido: La trascendencia, una solución para mejorar y aceptar la inmanencia. Para mí, de hecho, la trascendencia no es una simple superación del espíritu. Debe ser la verdadera trascendencia, la trascendencia del ser.
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De: Kadyr |
Envoyé: 05/06/2025 23:25 |
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De: Kadyr |
Envoyé: 05/06/2025 23:26 |
| El parque joven y los poemas fragmentados Paul Valéry "SILENCIO, mi silencio... AUSENCIA, mi ausencia, oh mi forma cerrada..." La Esclava: “Un día ella me dio su orden habitual: “¡Di lo que quieras!”. Me quedé en silencio. Era porque había agotado todas mis historias, todo lo que sabía era conocido por ella. Desarrollaba todas las doctrinas, exponía el origen de todos los dioses, las aventuras de los héroes, las hazañas de los hombres ilustres. Mi mente se sentía desierta, y las colmenas estaban vacías, las verdades y. yace una fuente seca, y encontré en mí sólo las propias palabras de la reina, que me repetí en vano ante las puertas cerradas de mi tesoro, pero de repente apareció una luz dentro de mí. Los caminos del espíritu son... Cantaré los sentidos los sentidos Pero los sentidos son verdad, y los sentidos son pureza. Porque lo real no tiene sentido y no apunta a otra cosa. Sin memoria, sin interpretación, sin razonamiento. pero los sentidos y las sensaciones presentes y las cosas inmediatas, eso es lo profundo..... Parecería que cada uno de nuestros sentidos tiene su manera de entender, y demuestra que no entiende por su sufrimiento. Comprender es encontrar lo que uno hubiera hecho consigo mismo, es reconocerse, es encontrar que una cosa externa era uno mismo, para uno mismo, de uno mismo. Es medir, o encontrar el sistema de medida, la acomodación, que reconstituye la cosa. Raquel: Salmo. ¡Oh carne, sácame de mí mismo! Oh dualidad ardiente. Las fricciones, los movimientos, las punzadas elásticas apresuradas hacen que el alma salte y extraiga de la sombra de la sustancia el destello del poder como una espada, que brilla y mata. La isla de Xiphos: grandeza y decadencia de la palabra. Ubicuidad, arruina las formas (lógica y belleza) confianza Credulidades; Significado de la investigación mediante símbolos abstractos Babel, Pentecostés Uso mágico (o armónico) y uso operativo, "racional". Lema: “Para que haya lo que es”. Esta sería una de las inscripciones de una de las puertas, primero mal traducida palabra por palabra como: SALIR para ENTRAR (volver a ignorar lo que sabes, a saber cómo lo supiste y conocer tus conocimientos). Los artesanos y los eruditos o médicos. Tenían, algunos de materia, otros de espíritu, un sentimiento muy diferente al nuestro. Los primeros actuaban sobre los cuerpos a través de su alma misma, que sabía ganarse el trabajo y vivir enteramente en sus manos; y estos últimos parecían disponer de ideas a través de su lenguaje y sus símbolos como lo hacen el atleta, el acróbata y el prestidigitador o el malabarista con sus miembros. El herrero batía ritmos y formas ... Y el poeta cantaba las palabras, identificado con la lengua, así como el músico parecía vivir en un mundo de sonidos. Todo lo útil se daba por sentado. Todo lo innecesario era lo imprescindible. Las piedras cayeron distraídamente, como arrojadas al azar. Y las leyes naturales parecían rarezas. Explicaron que las leyes eran una fantasía realizada. Para comentar sobre la génesis Emmanuel 86 Para la mayor parte de la creación, Dios dice "hágase...", excepto para el hombre donde se dice "hagamos al hombre a nuestra imagen..." Dios dice: Hagamos al hombre (I.26), pero Dios crea al hombre (I.27). Sorpresa al usar la primera persona del plural. ¿Simple plural de majestad o tarea conjunta entre el hombre y Dios? 87 En los comentarios se cuenta "Cuando el santo, bendito sea, decidió formar al hombre, vio en su posteridad a los justos y a los malvados. Dijo: si lo creo, dará a luz a los malvados". , pero yo no lo creo, ¿cómo puede aparecer el justo? Y Dios formó al hombre. 111 El segundo capítulo del Génesis introduce una nueva dimensión: la del hombre libre. Adán construye su propio destino con sus manos, el destino no existe, pero en toda la naturaleza creada por la mano divina sólo reina la voluntad de un ser dotado de inteligencia que es el hombre. 122 árboles de todo tipo, agradables a la vista y buenos para comer y la abundancia de todos los frutos de los que podemos comer hasta saciarnos simbolizan la tora, árbol de la vida. La Torá es entregada a quienes la desean y todos pueden cosechar sus frutos. Pero el árbol prohibido simboliza el conocimiento místico de la Torá. si elegimos el primer camino experimentaremos todas las alegrías de la vida (abundancia). Si uno elige el camino estrecho que conduce a la perfección, debe renunciar a los placeres de la existencia. sólo los funcionarios electos pueden participar en él. Pero su recompensa es grande. 130 Adán no peca, desobedece. Para poder pecar es necesario conocer el bien y el mal y Adán sólo los conocerá después de su desobediencia. Conocer el bien y el mal es juzgar, por lo tanto tomar consciencia del propio ser en relación y en oposición a todo lo que lo rodea es desprenderse de la naturaleza y no integrarse más en ella percibir el DOS. Adam será perseguido, pero si no lo fuera, igualmente estaría desaparecido. Probar el árbol del conocimiento es ya abandonar el paraíso. De ello se sigue que no hay pecado original, sino que en el origen del hombre está la desobediencia del niño. 136 es en la literatura sapiencial posbíblica donde aparecen por primera vez algunas alusiones a Adán, además favorables al primer hombre. Nunca se cuestiona su llamado pecado. Por el contrario, en el libro de Ben Sira, por ejemplo, el conocimiento del bien y del mal se presenta como un beneficio concedido al hombre por Dios (Eclesiástico 17.I14). 158 Si el pecado original es el de Caín, asesino de su hermano, entonces toda la perspectiva de la historia de la salvación debe necesariamente cambiar de dimensión. el verdadero pecado es el del hombre contra el hombre y no contra Dios, y tal pecado no se redime con el sufrimiento de un redentor, sino con el arrepentimiento del hombre caído. 165 Dios le dice al hombre ¿Dónde estás? (3.9). Esto significa que si el hombre se esconde, Dios no podrá encontrarlo.
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De: Kadyr |
Envoyé: 05/06/2025 23:28 |
Ensayo sobre la exploración del inconsciente CG Jung "En mi opinión, la fe no excluye en modo alguno la reflexión; pero desgraciadamente, muchos creyentes parecen tener tal miedo a la ciencia que permanecen ciegos ante estas fuerzas psíquicas numinosas que siempre han gobernado el destino del hombre. Hemos despojado a todas las cosas de su misterio y su numerosidad: ya nada es sagrado a nuestros ojos. En épocas anteriores, cuando los conceptos instintivos todavía aparecían en la mente del hombre, su consciencia podía ciertamente integrarlos en un todo psíquico coherente. Pero el hombre civilizado ya no es capaz de hacer esto. Su consciencia iluminada fue privada de los medios para asimilar las aportaciones complementarias de los instintos y del inconsciente. Porque los medios de integración eran precisamente los símbolos numinosos que un consentimiento común consideraba sagrados. Hoy, por ejemplo, hablamos de "materia". Describimos sus propiedades físicas. Estamos realizando experimentos de laboratorio para demostrar algunos de sus aspectos. Pero la palabra materia sigue siendo un concepto puramente seco, inhumano e intelectual, que para nosotros no tiene ningún significado psíquico. Qué diferente era la imagen arcaica de la materia, la Gran Madre, que podía abrazar y expresar el profundo significado emocional de la Madre Tierra. Asimismo, lo que alguna vez fue “espíritu” hoy se identifica con el intelecto, dejando de ser el padre de Todo, se ha degradado hasta caer dentro de los límites del pensamiento egocéntrico del hombre, se pierde la inmensa energía emocional que se expresaba en “nuestro padre”. en las arenas de un desierto intelectual. A medida que avanzaba el conocimiento científico, el mundo se fue deshumanizando. El hombre se siente aislado en el cosmos, porque ya no está comprometido con la naturaleza y ha perdido su participación emocional inconsciente participación mística diría LévyBruhl con estos fenómenos. Y los fenómenos naturales perdieron lentamente sus implicaciones simbólicas. El trueno ya no es la voz enojada de un dios ..., las piedras, las plantas, los animales ya no hablan al hombre y el hombre ya no se dirige a ellos creyendo poder oírlo. Su contacto con la naturaleza se cortó y con él desapareció la profunda energía emocional generada por sus relaciones simbólicas ... Quien no se dé cuenta del particular tono emocional del arquetipo sólo se encontrará con una masa de conceptos mitológicos, que sin duda pueden ser reunidos de tal manera que muestren que todo tiene un significado, pero también que nada no lo tiene. . Los cadáveres son todos químicamente idénticos, pero los individuos vivos no lo son ... Podemos saberlo todo sobre los santos, los sabios, los profetas, las diosas madres veneradas en todo el mundo: siempre que los consideremos como simples imágenes, cuyos numinosos poder que nunca hemos experimentado, hablamos como en un sueño sin saber de qué estamos hablando. Las palabras que usemos serán vacías y sin valor. Sólo nacen a la vida si intentamos tener en cuenta su numinosidad, es decir, su relación con el individuo vivo. Sólo entonces empiezas a comprender que nombrar los arquetipos es un asunto menor y que todo depende de cómo se relacionan contigo.
Aunque la hipótesis según la cual el medio ambiente podría estar en el origen de la adquisición del bipedalismo en nuestros antepasados (para algunos científicos y/o autores, desde los grandes simios hasta el hombre moderno), y por tanto, de la evolución del tamaño de su cerebro , la modificación de la morfología de sus mandíbulas tras un cambio dietético, un nuevo uso de sus manos, etc., esta teoría ha sido refutada. En efecto, Yvette Deloison, investigadora del CNRS, demostró, a raíz del descubrimiento de fósiles raros encontrados (1), lamentablemente por el momento, que el bipedalismo siempre ha existido, pero de un tipo de bipedalismo primitivo diferente al del hombre moderno ( 2). En consecuencia, no es correcto decir que debido a que el hombre se ha recuperado poco a poco posee un potencial que condiciona el desarrollo psíquico, la adquisición de la cultura, la transmisión del saberhacer y del conocimiento, y el advenimiento del pensamiento. Sólo después de un largo proceso evolutivo morfológico (varios miles de años) nuestro antepasado se convirtió en lo que llamamos “Homo Sapiens” (y ya no “Homo Sapiens Sapiens”). (1) el protohominoide (2) principio de la ley de Bollo sobre la irreversibilidad de la evolución El lenguaje habría surgido gradualmente, primero en forma de gestos, y luego sólo se volvería verbal en el momento de su aparición. Aportó nuevas habilidades intelectuales y tecnológicas, y también poseía una percepción de la belleza y la armonía de colores y formas, cercana a la nuestra. Por sí sólo no podría explicar la evolución y elevación del hombre, los dos últimos no sólo se relacionan con lo físico, sino con la consciencia, la voluntad, la psique y, en consecuencia, lo espiritual. Cuando el Hombre despierta, se pone de pie, porque en la rectitud es posible la acción. Antes de entrar en el Ritual, el día de la Iniciación “inicial”, se pedirá al Profano que se agache para pasar la “puerta baja”, y luego se levante nuevamente, en dirección Este. No comprenderá de inmediato este cambio de posición. Luego, en nuestro ritual, a nivel simbólico, encontramos varias veces el llamado a levantarnos físicamente, como por ejemplo: “Levántense mis hermanos y hermanas, de cara al Este” o “ Levántense, y a la Orden”. Antes de comenzar la Obra, debemos estar todos listos, dispuestos a trabajar individualmente, pero juntos, solidariamente, como Hermanos y Hermanas Masones, en la construcción del Templo, aquel donde se realiza la Tenencia, y en el encaje en el Egregore. , que es la expresión más lograda de la armonía de la Logia. Cuando el Venerable Maestro, sentado en oriente y representando el Verbo que viene al mundo, a nuestro mundo, para traer la Luz, nos dice " Estad de pie, mirando al Este ", nos pone de pie ante nuestras incertidumbres, nuestras dudas. , lo más insoportable que tendremos que afrontar dentro de nosotros mismos. Al mirar hacia Oriente, cada uno de nosotros debemos preguntarnos si hemos sido o somos Hermano, Hermana de todos, y si hemos respetado todos nuestros juramentos. En el momento en que acabamos de ser “reconocidos” por los Vigilante es, esto significa que somos reconocidos como Iniciados por supuesto, pero también que hemos pasado de las tinieblas a la Luz espiritual, tal como lo fue el mundo en su origen. Como el Cosmos arrancado del caos donde reinaba el desorden, nosotros hemos sido arrancados del Estado profano. Ser reconocidos, tomando la posición de Masón, estando espiritualmente Vertical, pies cuadrados, cabeza erguida, brazos horizontales, mano bajo la garganta, haciendo el gesto de Masón cuando pasan los Vigilante es, esto significa que hacemos el Gesto que nos despertará mientras dormíamos. Dejamos entonces nuestros metales en la puerta del Templo, ya no estamos “fuera de nosotros”, sino “en nosotros”, porque no basta con ser reconocidos, sino “reconocerse”. Cuando miramos hacia el Este de la Logia, origen de la verdadera Luz que busca el Masón, estamos listos para avanzar, para buscar en lo Sagrado, los caminos que se nos trazan. Cuando estamos " en la Orden ", debemos mantener la posición firmemente, porque nuestras pasiones no retroceden tan fácilmente. En cada uno de los Conjuntos estamos en el Templo, no para aprender uno o más movimientos, sino para ponernos en movimiento, a través del Trabajo interno, sagrado, un poco como librar una pelea. El ritual nos ayuda a crear la conexión entre nuestro cuerpo y nuestra mente, mientras estamos de pie. Es un “diálogo mudo”, que nos ofrece la libertad de pensar, comprender y elevarnos. Así como cuando está de pie, el Hombre está condenado a buscar el equilibrio, el equilibrio entre el bien y el mal, también presente en nuestra Mesa de Logia, en blanco y negro. Aún mirando hacia Oriente, el MASONERÍA descubre el Sol y la Luna; este Sol cuyo calor nos hace positivos y nos permite actuar, y la Luna, complementaria, que nos dará la intuición que nos permitirá actuar con discernimiento. Después de mirar hacia el Este, luego de experimentar el ritual de Apertura, el VM nos dice “ y dejemos que nuestros ojos se vuelvan hacia la Luz ”. ¡Esto no significa que tengas que mirar una bombilla! Esto significa dar la espalda a Occidente, a las Tinieblas, y mirar hacia la Luz del Delta luminoso, que, situado en Oriente, y cuyo ojo nos mira, está ahí para ayudarnos a lograr esta victoria sobre nosotros mismos. evitar que nos perdamos en el camino. Pero así como el Sol sale por el Este y se pone por el Oeste, Oriente y Occidente es la dualidad de la vida y la muerte. Y es nuevamente, espiritualidad opuesta al materialismo, sabiduría a la agitación, vida contemplativa a la vida activa. Entendemos que Oriente es un lugar espiritual cargado de ricos significados y tan fundamental para la MASONERÍA , que es objeto de meditación y contemplación, así como del proceso de la Iniciación inicial, y de las Iniciaciones posteriores. El Renacimiento a través de la iniciación y las elevaciones Un poco más de historia… El recorrido del Hombre desde los inicios de la Humanidad demuestra que la vida es una verdadera aventura iniciática, a la que la Humanidad siempre ha sabido adaptarse. Hombres y mujeres, tanto en las sociedades primitivas como en las modernas, sienten la necesidad de crear y someterse a ritos de Iniciación. El símbolo de la muerte iniciática se encuentra tanto en las sociedades primitivas como en las modernas, cualquiera que sea la época y la civilización. En el mundo primitivo, la Iniciación estaba muy extendida a diferencia de la época moderna y se refería, por ejemplo, a ritos de la pubertad que rompían con la infancia, a ritos de entrada en una sociedad secreta o incluso a Iniciaciones reservadas a un número limitado de personas, con el objetivo de participando de una experiencia religiosa más intensa que la reservada a toda la comunidad… Sabemos que la evolución de diferentes interpretaciones del Universo y la naturaleza, poseyó un conjunto de tradiciones míticas, y en este contexto, el mundo era obra de "Seres Sobrenaturales". En relación al contexto religioso de las sociedades primitivas, el novicio aprenderá los mitos y tradiciones sagradas de la tribu, sus relaciones míticas con los seres sobrenaturales, tal como fueron establecidas en el principio de los tiempos, los nombres de los dioses y la historia de sus obras. Así, la Iniciación en su encuentro con lo Sagrado, pondrá fin al hombre “ordinario” tomado en el sentido de “pureza original, de inocencia”, para introducirlo en el trabajo sobrenatural. La muerte iniciática simbolizaba perfectamente este fin de la primera existencia, y era sólo provisional, porque se trataba de un segundo nacimiento en gestación. El hombre ordinario había muerto para dar paso al verdadero hombre, en el sentido mítico, hecho, creado, a lo largo de las pruebas de la Iniciación y bajo la dirección de los viejos Iniciados, que simbolizaban a los Dioses. En nuestra sociedad moderna, su novedad respecto a las sociedades primitivas reside en el deseo del hombre de considerarse únicamente como un Ser "histórico" y de vivir en un universo profanado. Es dueño de su destino y de su naturaleza. Esta evolución está ligada al surgimiento del pensamiento científico que permitió considerar el Universo en perpetua evolución. Citaré aquí a Platón, quien dijo "morir es ser iniciado". Veremos cómo durante la Iniciación y las dos Elevaciones, en los símbolos, en los gestos, el MASONERÍA que somos, muere y renace: Nuestra progresión gradual e iniciática nos hace morir varias veces en la escala de Grados. Conozco tres. Incluso antes de significar : "comenzar, admitir, aprender", "Iniciado" significa, en su etimología griega: "pasar por la muerte", y en la Masonería, muerte de los profanos y de sus valores degradados. El hombrecito de la cueva uterina debe recordarnos nuestra primera Iniciación en el Gabinete de Reflexión . Al igual que el recién nacido, el Profano aún no domina sus sentidos, no sabe orientarse, lo que explica que se lo traiga todo. Tenga en cuenta que en la palabra "orientar" encontramos la raíz latina "Oriens" que significa: surgimiento, orientar, pero también es la raíz de "origo" que significa "origen" (en el sentido temporal, el origen de las cosas, como como el “Jardín del Edén en el que Dios colocó al primer hombre después de haberlo creado, y que estaba en Oriente). También es el participio presente de “orior” que significa: nacer, surgir, resucitar, aparecer… Vemos así claramente la necesidad no sólo de levantarnos, sino de hacerlo en Oriente, fuente de Luz en la que tiene su origen la masonería. El camino del recién nacido y el del Iniciado no son idénticos. Si el recién nacido pasa de un mundo único a la existencia de un yo y del otro, el iniciado, como todo Profano, después de haber tomado consciencia de que había dos mundos, el del "yo y el del otro", ha comprendido que debe explorar su "yo", al decidir abrirse al territorio del otro. Este pasaje conduce a un cambio de consciencia, una mutación. Dentro del Gabinete de Reflexión, el Profano descubrirá símbolos que evocan la muerte, luego será invitado a escribir su "testamento filosófico", porque en ese preciso momento morirá a su vida profana y se preparará para recibir la Luz como Iniciado. El “reloj de arena” presente en el Gabinete y cuya arena fluye verticalmente, hacia la tierra, también teje un vínculo entre nacimiento y muerte, luz y oscuridad. Este reloj de arena simboliza el tiempo material que pasa y que no se puede detener. Cada grano de arena que cae nos acerca irreversiblemente al día de nuestra muerte. El Profano aún no sabe que el Gallo, colocado al Este del Gabinete, anuncia la victoria de la Luz que lo convertirá en un Iniciado, capaz de salir de las tinieblas, de sus prejuicios y de sus ideas prefabricadas, así como de su nacimiento espiritual tras la putrefacción de su carne, simbolizada por la calavera. El Gallo, que vela en la oscuridad hasta el amanecer, despierta a los hombres del sueño y vigila el corral en el mundo profano. A nivel simbólico, en el Gabinete de Reflexión, despertará al Profano de su sueño, y velará por él... Cuando atraviesa la "puerta baja", o cuando se agacha a tocar la Tierra, el Profano que va a ser Iniciado aún no ha comprendido el método Masónico, ni ha captado el "misterio" o "proceso iniciático de". Masonería, pero ya habrá aprendido la humildad. sólo s, los Profanos no pueden pasar por la puerta inferior; necesita ayuda y guías para empujarlo y tirar de él. Personalmente , recuerdo el momento en que pasé por la Puerta Inferior , con los ojos vendados; ¡Realmente tuve la sensación de pasar a un mundo nuevo, cerrado, Sagrado, muy lejos del mundo Profano! ¡Me sentí “desconectada” del otro mundo, de mi “viejo mundo”! Agacharse también es un cambio de posición mental. El Profano se abre, dando paso, en él, a su renacimiento. Deja la oscura “matriz” para entrar en la Logia “madre” (el término no es inocente). La Puerta Inferior es también la dificultad de acceder al otro yo, como necesidad para alcanzar la Iniciación. Es también el lugar de paso para la llegada de un nuevo ser que participará, del otro lado, en la transformación del mundo. Sin la venda de los ojos, la luz es la del recién nacido. Tendrá que aprender el silencio del habla perdida. Déjame contarte una pequeña leyenda tántrica: “todos tenemos, más o menos, un pequeño pliegue vertical que une la nariz con la boca. Esta leyenda sugiere que esta línea es la huella del ángel. Cuando estábamos en el vientre de nuestra madre, sabíamos todo sobre el universo y sus secretos. Cuando nacimos, lo primero que queríamos hacer era contárselo todo a nuestros padres.
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De: Kadyr |
Envoyé: 05/06/2025 23:28 |
| Pero hubiera venido un ángel y nos hubiera puesto un dedo en la boca y hubiera dicho “shh”. Nos hubiera pedido que guardáramos silencio y nos hubiésemos olvidado de todo. Parecería que los que tienen una línea muy marcada son los que. insistió en hablar y que el ángel debió haber presionado un poco más fuerte! »… El nuevo Iniciado aprenderá por qué estamos condenados al silencio: “ no sabemos leer ni escribir ”, entonces para qué hablar. Escuchemos y aprendamos primero. Sin duda, esto es también una herencia de la Edad Media, donde prácticamente sólo existía tradición oral, debido a las condiciones de la época. Había poca impresión, por lo que los textos no eran accesibles a todos. La arquitectura seguiría siendo esotérica sin la intervención de la imprenta. La transmisión de principios y procesos a través de la “Iniciación” profesional era, por tanto, una necesidad. Además, podemos imaginar que el “ no sé leer ni escribir… ” del aprendiz no era sólo simbólico en aquella época... El silencio nuevamente es una disciplina que nos permitirá encontrar el silencio interior, necesario para nuestra introspección, buscando profundamente dentro de nosotros mismos, en este lugar, y sólo en este lugar, siguiendo la plomada, la “Piedra Oculta”, esta verdadera palabra, la palabra Iniciática, a diferencia de la palabra imperfecta de los profanos. Es después de este silencio en el seno de la tierra (madre tierra) que nos “acoge” que el grano que nos protege, nos prepara para nuestra futura germinación, nuestra elevación y nuestro nacimiento espiritual. Cuando el Venerable Maestro, al pie de Oriente, espera al neófito que habrá subido los “Tres Pasos” (signo de elevación pero también de descenso) le dará “Luz” pronunciando la fórmula ritual “ Yo te creo , etc. …. ", ésta es efectivamente una palabra creadora, dadora de Vida, porque esta primera Iniciación es un nuevo Nacimiento. Entonces el Aprendiz que somos, pasa al rango de Compañero : ¡El Aprendiz ha sido sustituido por el neófito, como si la Iniciación inicial no hubiera aportado nada! Después del silencio preparatorio, debemos redescubrir, gracias al lenguaje, y siempre con cautela, la Palabra, es decir: creación, acción. Durante esta segunda Iniciación, el Universo entero se ofrece al estudio del Compañero. Invitado a “ aprender a conocerse a sí mismo ”, ahora está llamado a comprender y aceptar al Otro en su alteridad. Está invitado a sumergirse en el conocimiento humano, en todos los niveles: científico, filosófico y metafísico. El ritual de Iniciación del Compañero incluye también numerosos elementos simbólicos, todos ellos marcadores que le permiten no extraviarse; son las herramientas de su búsqueda. Percibirá así la armonía de los mundos, porque se le ha dado una visión que le permite concebir el edificio como un todo. Nuevamente encontrará puertas, pasos que deberá cruzar y obstáculos que deberá superar. luego, la Estrella Flamígera, estampada con la letra “G”, que trazará durante sus cinco viajes, y de la que encontrará el cartucho de la Glorificación del Trabajo, al Este del Templo, que es otra Luz, complementarios a los del Sol y la Luna. Cada Compañero debe ser portador de ella, porque esta Luz que lo guiará es fruto del trabajo interior del Iniciado que accederá al estado de regeneración. Cuando haya formado la Estrella de 5 puntas, en su Centro, el “Tres” será revelado por el “Cinco”, y este Centro es de hecho el secreto de la Estrella. Es también el “ camino de Thoth” (3), también llamado “ Puerta de Fuego ” (4), donde se regenerará, porque este Centro pone en movimiento el Universo y los mundos, primera división del “Uno” que da el “Dos”, luego el “Tres” (que reúne lo esparcido), y la continuación de los Números de la creación, dadores de vida o nuevo nacimiento. El “5” es un simbolismo común a varias tradiciones. En el hinduismo, es el número que destruye para provocar el renacimiento. Es también el número de la alianza de la Tierra y el Cielo, y podemos comprender fácilmente que participa en el crecimiento, la germinación, el surgimiento. La Estrella Flamígera es parte de un pentagrama (no llameante), que a su vez es parte de un eslabón invisible, el Círculo, una figura perfecta, lo que significa que el cuerpo del Hombre es el símbolo del Hombre Perfecto. Es también el simbolismo de la Cruz, el punto de encuentro entre “lo alto y lo bajo”. El eje vertical de la Cruz que conecta el cenit con el nadir, simboliza el Eje del mundo (también invisible), que nos introduce en las esferas celeste y espiritual. Así, el camino del Compañero es un viaje constante a través del espacio y del tiempo, que siempre lo llevará de regreso al centro, ya sea que vaya de Norte a Sur, de Este a Oeste, del nadir al cenit. Habrá aprendido, siempre con gran humildad, que debe rectificar su "corazón de hombre", en su camino salpicado de etapas, de pruebas, para llegar preparado a la prueba definitiva del encuentro con la muerte. (3) THOT: Dios egipcio (encabezado por Ibis), Maestro de la Sabiduría, el Conocimiento, la palabra y el tiempo; asimilado al Dios griego HERMES, Dios de la Tierra y del Reino subterráneo donde conduce las almas; Dios del intercambio, de los caminos y de las encrucijadas. (4) radiación luminosa Debes saber que algunas catedrales tienen un vitral que representa la Estrella de Cinco Puntas; lo ubicaron en la fachada occidental, punto cardinal del Juicio Final, donde se encuentra la simbólica “puerta del infierno”. Esto significa, una vez más, que sin el deseo de cambiar de dirección, de superar obstáculos, de afrontar las pruebas, de rectificar las faltas y el “yo”, no habrá “paso”, ni encuentro con la Luz, ni elevación posible. al Compañero se le enseñará la contraseña “Shibbolet” (o espiga de trigo, o río), que constituirá la “contraseña” que permitirá pasar del 1º al 2º grado. Significa que del grano que se pudre debe dar a luz un nuevo germen que surgirá de las tinieblas de la tierra para descubrir la luz del sol que lo hará crecer y le permitirá proliferar y multiplicarse. Asimismo, la Luna, situada en el Este, símbolo del tiempo y del ritmo de la vida (la luna creciente es la parte iluminada que podemos ver, que crecerá y volverá al origen), controla la fertilidad del suelo y la prosperidad de la vegetación. , pero recuerda al masón su condición mortal. Así, el Compañero que haya alcanzado la madurez a través del fruto de su trabajo, accederá al crecimiento del estado espiritual que siempre debe cultivar. Vemos claramente que la Iniciación y el tiempo de Compañerismo siempre contribuyen a la muerte y luego al Renacimiento. En cada una de nuestras Iniciaciones, a medida que avancen nuestros descubrimientos, que sin duda resultarán, a veces negativos, tendremos que tomar nuevas resoluciones para superar nuestras faltas y empezar de nuevo sobre nuevas bases, porque finalmente, el Compañero en el que nos hemos convertido, ¿es perfecto? El ascenso a la maestría: ¡Ha llegado el momento iniciático del Maestro! El destinatario, que sigue siendo Compañero, es invitado a revivir una tragedia. El asesinato de Hiram por los tres malvados Compañeros forma el marco de la Ceremonia de Elevación. El espacio iniciático que se crea prefigura la muerte, tales como: la oscuridad del lugar, el negro de la oscuridad, la calavera, los huesos y el ataúd (que tiene forma de pentagrama), que sigue siendo el elemento central. El Compañero se verá obligado a “caminar hacia atrás” de Oeste a Este. Puesto en condiciones de girar, ya no podrá retroceder, salvo girar en una nueva dirección, en una nueva dimensión, en un nuevo plano que le hará pasar de la horizontalidad a la verticalidad, de la escuadra al compás. No se trata de dar un paso atrás, sino de revisar el pasado, pensar en las faltas y errores y dar un paso atrás respecto de uno mismo. Entonces, este Compañero morirá porque se le hará revivir, simbólicamente, la muerte de Hiram, la primera vez al presenciar el asesinato de Hiram, luego, siendo el mismo Hiram, lo que significa que debemos morir a nosotros mismos y luego renacer como un nuevo ser. Hiram. Hiram es el símbolo del Hombre valiente, imbuido de sabiduría, inteligencia y conocimiento. A pesar de la persecución, triunfa sobre sus debilidades y sus pasiones. Él encarna así la perfección humana. La verdad siempre triunfa, y aquel que se creía derrotado nace un día a una vida nueva y mejor. Los tres Compañeros responsables de su asesinato actuaron abusando de sus herramientas, mediante el dogmatismo, la intolerancia y la ambición, cuyas causas son la ignorancia, la debilidad y el orgullo, a lo que nos referimos como “Ignorancia, Fanatismo y Ambición”. Ahora bien, en la Ceremonia de Elevación, son las Tres Luces, por tanto los Maestros, quienes matarán al destinatario, para demostrar que aún está habitado por estos vicios, y así entendemos que no es el Grado lo que importa, sino el nivel de consciencia, llevándonos de regreso al plano de la Verticalidad. Esta agresión simbólica representa las pruebas que el masón debe afrontar sólo . Todos estos vicios deben ser combatidos todos los días, porque es abandonando sus pasiones destructivas como quien lo recibe podrá renacer en un nuevo estado de pureza, libre de los defectos que le impedirían continuar su camino Iniciático. Cuando le hagamos dar los "3 pasos" sobre el cadáver de Hiram, en dirección al Oriente (entre la Escuadra y la Brújula, paso de la Tierra al Cielo, de la dimensión horizontal a la vertical), esto tendrá un fuerte significado, simbolizando tres tiempos: el nacimiento corporal (el ataúd puede sin duda evocar la caverna uterina y por tanto en este simbolismo, la tierra nutritiva), la muerte iniciática (a uno mismo) y el nuevo nacimiento . espiritual (nacimiento del espíritu, simbolizado por la calavera, porque es dentro de la calavera donde se ubica el cerebro, sede de la consciencia y la espiritualidad). La muerte simbólica por la que pasa el Compañero, y de la que será relevado por el Venerable Maestro, que constituye el apretón de manos más fuerte que existe, la ayuda exterior más segura, significa la muerte “moral” en la que vive quien es esclavo de sus vicios. (prejuicios, errores, celos, intolerancia) y sus pasiones. Sin embargo, siempre tendrá la posibilidad de resucitar, porque es el ascenso de la sabiduría que está en él. Será así arrancado de la tumba, pasando del plano horizontal al vertical, preservado de la caída y devuelto a la vida, porque el VM, sólo , puede pasar la energía vital, fuente de Regeneración y de Renacimiento, para hacerlo. pasar del cuadrado al compás. Los “cinco puntos perfectos” de maestría que habrán permitido al Venerable Maestro criarlo, también serán enseñados al nuevo Maestro, y le enseñarán que se demostrarán en los momentos más dolorosos y que él tendrá que responder. a los signos de angustia de todos los hombres, sean quienes sean, para el bien de la Humanidad. Así como en el Gabinete de Reflexión, cuando era Aprendiz, y debía “ aprender a morir ”, el nuevo Maestro no sólo está invitado a pensar en abstracto sobre la muerte, sino a “pasar por la muerte ”, lo que también lo marcará en una nivel psicológico y espiritual. La búsqueda de la tumba de Hiram es también la búsqueda de la Luz y de la Palabra Perdida que buscamos incansablemente, porque es a la sombra de la acacia donde se encuentra la tumba, pero también reposa la Luz y el Conocimiento. La acacia es el único vestigio de la vida desaparecida, anunciando la vida con su verde follaje. A través de sus raíces representa uno de los polos del eje del inframundo, y a través de sus ramas se comunica con lo “alto”. Acacia también nos asegura que la cadena vital que va de la muerte a la regeneración nunca será interrumpida. Esta palabra perdida ya se ha perdido como castigo a nuestro orgullo en el momento de la loca empresa de la Torre de Babel, que simboliza la relación “ideal” entre la Tierra y el Cielo, la verticalidad y la altura, pero también los errores del hombre. porque el camino interior para llegar a lo Celestial es mucho más complicado de lo que parece. De hecho, los hombres querían que tocara el Cielo para permitir a los Dioses descender a la Tierra. Sin embargo, el simbolismo ha variado con el tiempo y según las Religión es. En la Biblia (Antiguo Testamento – Génesis), Dios habría bajado a la Tierra para ver la ciudad y la torre que estaban construyendo, y habría confundido los idiomas, para impedirles hacer todo lo que habían planeado. Asimismo, los habría esparcido por toda la Tierra. Sin embargo, la voluntad del masón estará iluminada por el símbolo de la Torre de Babel que le servirá de guía, porque: en primer lugar, será el vínculo entre los dos Universos (el Superior y el Inferior, el consciente y el inconsciente). Para comunicarnos entre estos dos mundos, debemos subir los pisos pero luego saber descenderlos, como símbolo de acción, nuestro trabajo principal. Recorredlos también para recordar nuestro camino iniciático, nuestros deberes y nuestros compromisos, entonces, la cima de la Torre le permitirá ver y descubrir lo que le rodea, ganando altura con respecto a su base (que en este caso es el punto de partida, el origen, simbolizado por la materia). Cuanto más alto llegue, más se alejará de su entorno y comprenderá cosas o símbolos nuevos. Debe crecer en espíritu y no en materia. También podemos conservar la idea de que es muy difícil conseguir que una multitud de individuos caminen juntos sin utilizar una referencia trascendente. En este caso, el símbolo parece ser el lenguaje universal, que traería o devolvería a la unificación. Si Babel representa el exceso, es interesante observar que la confusión de las lenguas ha permitido paradójicamente a los masones redescubrirse más allá del obstáculo lingüístico, a través del intercambio de signos, de toques y del intercambio común de valores, que no es necesario. expresar con palabras. La “Cadena de Unión”, que se rompió con la muerte de Hiram, se transformará en Logia, bajo el signo del secreto (cuando circulen las palabras anuales), y nos permitirá así encontrar nuevamente la palabra. En conclusión La maestría no es una “línea de meta”, y no basta con pagar las Capitaciones para ser un buen masón. “Estar de pie” tampoco es suficiente. Tienes que estar en movimiento y poder actuar. Teniendo en la mano todas las herramientas que permiten acceder a un cambio profundo, y habiendo desarrollado en diversos grados nuestros conocimientos, nos surge la pregunta de si hemos cambiado, apoyándonos únicamente en nuestras fuerzas, por la determinación, el razonamiento y la voluntad, conociendo ese carácter. y los hábitos son instintivos, y si estamos aptos para transmitirlos.
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De: Kadyr |
Envoyé: 05/06/2025 23:29 |
| Sólo la Fraternidad, nuestra relación con “el otro” en el “espaciotiempo cerrado”, el ritual y el simbolismo como lenguaje universal, pueden iluminarnos sobre lo que realmente somos, despertarnos, sostenernos, de ahí en adelante por supuesto, que habremos comprendido la necesidad de establecer un contrato permanente para encontrarnos con nosotros mismos, para acercarnos lo más posible a la Verdad, a través de interminables “ascensos y descensos”. Nuestro camino se compone de deberes, preguntas, desafíos, pero también de decisiones reflexivas y lúcidas. Debemos estar orgullosos de defender valores y causas. Nunca debemos olvidar nuestro compromiso de comprensión, de ser sinceros con nosotros mismos y en nuestras relaciones con los demás, progresando para poder transmitir, encontrando sentido para darle, esto con amor, humildad y respeto a la tolerancia, no sólo en el Templo. , pero fuera del Templo. ¿Y cómo pasamos de los principios a la acción? En cada una de nuestras palabras, nuestras acciones, cada uno de nuestros gestos. Una sonrisa, una mirada amable, pueden alegrar un día; una palabra maliciosa, daña una vida. Pero otro puede despertar la consciencia. ¡En cierto modo, no debemos quedarnos “al lado de la obra”! Terminaré con esta reflexión sobre Tikkum Olam (las enseñanzas más importantes de la tradición judía): “Reparar el mundo es nuestra tarea, y aunque no se espera que cumplamos esta tarea, no somos libres de eludirla” d cobo greenberg explicaba que la clave para liberarse de esta prisión mental radica en la autoconsciencia este concepto no se trata simplemente de estar presente en el aquí y el ahora sino de observar sin juzgar el flujo constante de pensamientos y emociones que emergen en nuestra mente Por qué es esto importante porque al observar tus pensamientos empiezas a reconocer que no eres ellos la simple práctica de ser consciente crea un espacio entre de tu verdadera esencia y esa charla mental que siempre ha estado ahí dictando tus decisiones pongamos esto en un ejemplo práctico supongamos que te despiertas por la mañana y antes de abrir los ojos esa voz empieza a hablar hoy será otro día complicado no olvides todo lo que tienes pendiente y lo mal que hiciste ayer al escucharla en lugar de reaccionar o identificarte con ella simplemente detente y obsérvala pregúntate es esto realmente cierto es esta voz mi realidad o sólo una proyección de mis miedos y condicionamientos este pequeño acto de consciencia tiene un poder inmenso pues cada vez que haces esto desarmas al ego y recuperas un poco más de control sobre tu vida greenberg también argumentaba que el ego vive en la dualidad en los extremos del éxito y el fracaso del reconocimiento y el rechazo del el pasado y el futuro pero nuestra esencia verdadera está más allá de estas categorías él lo describía como el campo cuántico de la consciencia un espacio donde todo está interconectado y donde el tiempo y las limitaciones del ego dejan de existir acceder a este estado requiere que desmantel las capas de creencias y patrones que has acumulado volviendo a lo esencial a lo que realmente eres uno de los conceptos clave en los estudios de Jacobo greenberg es el reconocimiento de que la mente no opera como una entidad aislada según él todos estamos conectados a través de un campo de consciencia universal que él llamó el campo sintérgica este campo es la base de nuestra percepción y todo lo que experimentamos en nuestra vida es moldeado por él sin embargo el ego con su incesante charla mental actúa como un filtro que bloquea esta conexión creando la ilusión de separación imagina que eres como un río que fluye hacia un vasto océano el ego es como una barrera que te hace creer que sólo eres el río separado del océano infinito te hace pensar que estás sólo que tu vida se limita a tus logros tus miedos y tus pensamientos pero cuando comienzas a desmantelar esa Barrera te das cuenta de que siempre has sido parte del océano de algo mucho más grande y profundo que lo que tu ego te permite ver esto nos lleva a un punto esencial el ego se alimenta del miedo y del control nos hace creer que necesitamos validación externa que nuestro valor Depende de lo que los demás piensen de nosotros que debemos cumplir con ciertas expectativas para ser suficientes esta narrativa Nos mantiene atrapados en un estado constante de lucha y ansiedad impidiendo que accedamos a nuestra verdadera esencia greenberg planteaba que la solución a este no es eliminar el ego sino aprender a vivir con él de una manera consciente no puedes destruir al ego porque es una parte natural de tu mente Pero sí puedes reducir su influencia al observarlo desde una perspectiva más elevada cuando observas al ego en acción comienzas a darte cuenta de cómo manipula tus pensamientos y emociones esta consciencia es el primer paso hacia la liberación un ejercicio práctico que sugeriría sería la meditación enfocada en la observación cierra los ojos por unos minutos y Presta atención a los pensamientos que surgen no intentes detenerlos ni juzgarlos simplemente obsérvalos como si estuvieras viendo nubes pasar en el cielo este simple acto puede ayudarte a desidentificarse con esa parte de ti que está más allá del ego tu verdadero ser una de las grandes contribuciones de Jacobo greenberg fue su insistencia en que el verdadero cambio ocurre desde adentro él sostenía que no son las circunstancias externas las que determinan tu realidad sino la manera en que tu mente las percibe y las interpreta esta percepción está moldeada casi en su totalidad por las estructuras mentales del ego por lo tanto si deseas transformar tu vida el primer paso no es cambiar el mundo externo sino reconfigurar tu relación con tu charla mental para comprender este proceso es útil explorar la forma en que el ego opera imagina que tu mente es como un teatro y el ego es el director que organiza las escenas sin embargo este director no trabaja en silencio constantemente grita órdenes ajusta los escenarios y te hace creer que el drama que se desarrolla en el escenario es real pero lo que greenberg subraya es que puedes optar por no involucrarte en ese drama puedes observarlo desde las gradas como un espectador sin identificarte con los personajes o las historias que se presentan el camino hacia esta desconexión comienza con la práctica de lo que greenberg llamaba atención expandida en lugar de centrarte exclusivamente en los pensamientos que genera tu mente Abre tu percepción a lo que te rodea los sonidos las texturas la energía de tu entorno esta práctica ayuda a Desactivar la voz del ego y te conecta con el campo sintérgica esa red Universal de energía y consciencia que está siempre presente pero que el ego bloquea con su incesante ruido greenberg creía que al expandir nuestra atención podemos acceder a Estados de consciencia más elevados donde el ego pierde su dominio y nos conectamos con nuestra verdadera esencia este estado no es algo que se pueda alcanzar de inmediato requiere práctica constante y un profundo deseo de autodescubrimiento pero los beneficios son inmensos mayor paz interior Claridad mental y una conexión más profunda con el propósito de tu vida para poner esto en práctica Aquí tienes un ejercicio sencillo pero poderoso cada vez que te encuentres Atrapado en una espiral de pensamientos negativos detente y Respira profundo mientras respiras lleva tu atención a algo fuera de tu mente El sonido del viento el ritmo de tu respiración La sensación del suelo bajo tus pies al hacerlo estás activando tu consciencia expandida y debilitando la influencia del ego cuando empiezas a conectar con tu verdadero ser Algo extraordinario ocurre tu percepción del mundo cambia Jacobo greenberg afirmaba que al desidentificarse del ego y su charla mental comienzas a experimentar la realidad desde una perspectiva más amplia más auténtica ya no ves el mundo como una colección de obstáculos Y problemas sino como un flujo Dinámico de posibilidades Este cambio de percepción no sólo impacta tus pensamientos sino también tus emociones decisiones y relaciones uno de los puntos clave en los estudios de greenberg es que nuestra conexión con el campo enérgico no sólo nos transforma a nivel individual sino que también influye en nuestro entorno cuando operas desde tu verdadero ser emanas una energía diferente más alineada con tu esencia esta energía afecta la forma en que interactúas con los demás cómo te comunicas Y cómo enfrentas los desafíos en lugar de actuar desde el miedo o la necesidad de validación actúas desde un lugar de confianza paz y claridad por ejemplo imagina que te encuentras en una discusión con alguien si estás operando desde el ego tu reacción probablemente estará cargada de defensividad orgullo o necesidad de demostrar que tienes la razón pero si estás conectado con tu verdadero ser puedes abordar la situación desde un lugar de comprensión y empatía esto no significa que permitas que te pasen por encima sino que tus acciones no estarán dictadas por el miedo o la necesidad de tu identidad simplemente responderás desde un lugar de equilibrio Jacobo greenberg enfatizaba que esta transformación no es instantánea al igual que cualquier habilidad requiere práctica y paciencia des identificarte del ego es un proceso continuo que implica observar constantemente tus pensamientos emociones y reacciones sin embargo cada pequeño paso hacia esta desconexión tiene un impacto profundo en tu vida poco a poco comienzas a experimentar una sensación de libertad que el ego nunca puede ofrecerte para cultivar esta conexión con tu verdadero ser greenberg recomendaba técnicas como la meditación la visualización y el trabajo con intenciones conscientes la meditación por ejemplo te ayuda a crear un espacio de silencio interno donde puedes escuchar esa voz más profunda y auténtica que está está detrás del ruido del ego la visualización por otro lado te permite imaginar cómo sería tu vida si estuvieras completamente alineado con tu esencia y trabajar con intenciones conscientes te ayuda a dirigir tu energía hacia aquello que realmente importa en lugar de dispersar en preocupaciones y miedos Jacobo greenberg sostenía que la clave para trascender los patrones limitantes radica en comprender cómo estos patrones se forman y perpetúan en nuestra mente según él nuestras experiencias pasadas especialmente aquellas cargadas de emoción crean anclas en nuestra percepción estas anclas se convierten en filtros a través de los cuales interpretamos todo lo que vivimos sin embargo cuando operamos desde el ego estas anclas tienden a reforzar creencias negativas sobre nosotros mismos y sobre el mundo perpetuando ciclos de miedo inseguridad y autos bote pero aquí está lo revolucionario en la perspectiva de greenberg estas anclas no son permanentes pueden ser identificadas desactivadas y reemplazadas por patrones más alineados con nuestra verdadera esencia este proceso conocido como reprogramación mental no sólo libera nuestra percepción sino que también nos permite Acceder al vasto potencial que siempre ha estado dentro de nosotros pero que ha sido bloqueado por por las construcciones del ego para iniciar Esta reprogramación es esencial practicar la autoobservación sin juicio cada vez que un pensamiento limitante surja en lugar de reaccionar automáticamente Tómate un momento para observarlo pregúntate De dónde viene este pensamiento Es realmente mío o es algo que he adoptado de mi entorno esta simple práctica abre un espacio en tu consciencia donde puedes empezar a cuestionar las narrativas que el ego ha construido greenberg también enfatizaba el poder de las intenciones él creía que nuestras intenciones actúan como una brújula energética guiando nuestra percepción y moldeando nuestra realidad Por ejemplo si tu intención es vivir desde el amor en lugar del miedo esta intención comenzará a manifestarse en tus pensamientos emociones y acciones pero para que esto funcione la intención debe venir de tu verdadero ser no del ego el ego puede disfrazar sus deseos como intenciones Pero estas estarán cargadas de necesidad y apego una intención genuina en cambio fluye desde un lugar de autenticidad y confianza un ejercicio que puedes practicar para establecer intenciones claras es el siguiente tómate unos minutos cada mañana para sentarte en silencio y reflexionar sobre cómo quieres experimentar tu día no te enfoques en lo que quieres hacer o lograr sino en cómo quieres sentirte por ejemplo en lugar de pensar quiero tener éxito en mi trabajo podrías establecer la intención de Quiero sentirme pleno y conectado con lo que hago Este cambio de enfoque te ayuda a operar desde tu esencia en lugar de los deseos y miedos del ego la conexión con el campo sintérgica según Jacobo greenberg no es sólo un concepto abstracto sino una herramienta práctica para transformar la manera en que vivimos y nos relacionamos con el mundo este campo que greenberg describe como una red interconectada de energía y consciencia actúa como un puente entre nuestra percepción individual y la realidad universal cuando te alineas con este campo dejas de percibir la vida a través del filtro limitado del ego y comienzas a experimentar una sensación de unidad y propósito greenberg afirmaba que esta conexión puede manifestarse de múltiples formas como intuiciones sincronías o un sentido profundo de paz y Claridad estas experiencias no son meras coincidencias son indicadores de que estás sintonizando con una frecuencia más alta una que trasciende las limitaciones del ego sin embargo para cultivar esta conexión es fundamental liberar la mente de los bloqueos que el ego ha instalado un aspecto fascinante del trabajo de grimberg es cóm relaciona la conexión con el campo sintérgica permitiéndote manifestar una vida más alineada con tus valores y propósito imagina por ejemplo que estás enfrentando un desafío importante desde la perspectiva del ego este desafío puede parecer insuperable generando miedo ansiedad y autocrítica pero cuando te conectas con el campo sintérgica te das cuenta de que este desafío no es un obstáculo sino una oportunidad para expandir tu consciencia y aprender algo nuevo esta simple pero poderosa reestructuración de tu percepción puede transformar completamente la forma en que enfrentas las dificultades para poner esto en práctica greenberg recomendaba técnicas como la visualización creativa y la meditación profunda en la visualización creativa te imaginas no sólo el resultado que deseas sino también cómo te sentirías al alcanzarlo Esto no es sólo un ejercicio mental es una forma de programar tu mente y tu energía para alinearte con tu intención la meditación profunda por otro lado te permite silenciar la charla mental del ego y conectarte con el flujo energético del campo sintérgica al practicar ambas técnicas de manera regular puedes fortalecer esta conexión y experimentar cambios significativos en tu vida cuando comienzas a operar desde tu verdadero ser y te alineas con el campo sintérgica no sólo transformas tu percepción personal sino que también cambias la calidad de tus relaciones Jacobo greenberg explicaba que el ego es la principal fuente de conflicto en nuestras interacciones humanas su necesidad de validación su tendencia a juzgar y su constante miedo al rechazo crean barreras que dificultan la conexión genuina con los demás sin embargo al desidentificarse piensa en la última vez que tuviste una discusión con alguien cercano probablemente ambos estaban reaccionando desde sus egos defendiendo sus puntos de vista buscando tener la razón o protegiéndose del miedo a ser vulnerables pero cuando te conectas con tu verdadero ser comprendes que no necesitas ganar la discusión ni probar tu valía desde esta perspectiva puedes escuchar con empatía comunicarte desde un lugar de H y responder de manera equilibrada sin caer en las trampas del ego greenberg sostenía que esta transformación no sólo mejora tus relaciones interpersonales sino que también te permite sentir una conexión más profunda con la humanidad en general cuando reconoces que todos estamos conectados a través del campo sintérgica comienzas a ver a los demás como extensiones de ti mismo esto fomenta la compasión respeto y una sensación de unidad que trasciende las diferencias superficiales una práctica poderosa para fortalecer esta conexión es el ejercicio de la gratitud consciente cada día dedica unos minutos a reflexionar sobre las personas en tu vida y agradece su presencia Incluso si a veces te desafían este simple acto no sólo Cambia tu estado emocional sino que también Envía una energía positiva hacia ellos fortaleciendo Los lazos desde un lugar auténtico y alineado con tu verdadero ser además greenberg hablaba sobre el impacto que nuestra energía tiene en los demás Cuando operas desde tu esencia emanas una vibración más elevada que influye positivamente en las personas que te rodean esto no significa que debas buscar cambiar a otros sino que al transformar tu propia energía creas un entorno Que invita a los demás a hacer lo mismo en lugar de tratar de controlar o corregir a los demás tu simple presencia se convierte en una fuente de inspiración y armonía una de las ideas más transformadoras de Jacobo greenberg es que cada uno de nosotros tiene un propósito único un camino que no está dictado por las expectativas externas ni por los miedos del ego sino por nuestra conexión con el campo sintérgica y nuestra esencia verdadera sin embargo muchas personas pasan gran parte de su vida de conectadas de este propósito atrapadas en la charla mental del ego que las mantiene en patrones de autolimitación greenberg afirmaba que descubrir y vivir nuestro propósito no es un acto de creación sino de revelación es como si nuestro propósito ya existiera en el nivel más profundo de nuestra consciencia esperando a que desmantel las barreras que el ego ha construido para poder reconocerlo este proceso no es lineal ni inmediato requiere paciencia introspección y voluntad de enfrentar las sombras que el ego prefiere evitar una herramienta poderosa para este proceso es la práctica de la contemplación dirigida tómate unos minutos al día para reflexionar en silencio sobre preguntas Como qué me hace sentir pleno Cuáles son las actividades o experiencias que me conectan con algo más grande que yo mismo Qué impacto quiero dejar en el mundo estas preguntas no buscan respuestas rápidas sino abrir un espacio interno donde tu verdadero ser pueda comenzar a expresarse además greenberg enfatizaba la importancia de observar los momentos de sincronía en tu vida las sincronías esas coincidencias significativas que parecen ir más allá del Azar son una manifestación directa de tu conexión con el campo sinérgico pueden ser encuentros inesperados oportunidades que parecen llegar en el momento perfecto o incluso ideas que aparecen de manera espontánea cuando aprendes a reconocer y seguir estas señales comienzas a alinearte naturalmente con tu propósito por ejemplo imagina que desde hace tiempo has sentido una inclinación hacia ayudar a los demás pero no sabes cómo hacerlo Un día alguien te menciona una organización que busca voluntarios Y esa información resuena profundamente contigo desde la perspectiva del ego podrías dudar y pensar no tengo tiempo no Soy lo suficientemente bueno para esto pero si estás conectado con tu verdadero ser reconoces esa sincronía como una oportunidad y actúas En consecuencia este pequeño paso puede abrir puertas inesperadas y guiarte hacia un camino más alineado con tu propósito si has llegado hasta aquí quiero felicitarte no todos están dispuestos a mirar más allá de Las barreras del ego para descubrir su verdadero ser esto demuestra que tienes dentro de ti el deseo y la capacidad de crear una vida más consciente y auténtica pero este viaje No termina aquí si algo de lo que has escuchado resonó contigo si sientes que hay algo en tu interior que necesita expandirse te invito a dar el siguiente paso comparte este mensaje tal vez haya alguien en tu vida que necesita Escuchar estas palabras alguien que está buscando una salida a esa charla mental que lo mantiene Atrapado además me encantaría leer tu opinión en los comentarios qué te dice esa voz en tu cabeza cuando intentas conectar con tu esencia cómo piensas empezar a liberarte de las limitaciones del ego tu experiencia puede inspirar a otros y juntos podemos formar una comunidad de personas comprometidas convivir desde su verdadero ser si este contenido te ha ayudado te invito a suscribirte al Canal y activar las notificaciones Aquí encontrarás más herramientas y reflexiones para ayudarte a expandir tu consciencia y transformar tu vida comparte este comunicado Con quienes creas que puedan beneficiarse de este mensaje recuerda cuando ayudamos a otros a despertar También estamos fortaleciendo nuestra propia conexión con el campo infinito de posibilidades tu transformación no sólo te beneficia a ti también tiene el poder de impactar a quienes te rodean y poco a poco al mundo entero Este es el principio de un viaje que podría cambiarlo todo estás listo para dar el siguiente paso te espero en los comentarios cuando compartimos un mensaje tan profundo y transformador como este no sólo Estamos buscando que llegue a más personas sino que también estamos creando una red de conexiones auténticas cada vez que alguien se inspira con estas palabras comienza a cuestionar su charla mental a observar su ego y eventualmente a tomar decisiones más conscientes este impacto puede extenderse más allá de una sola persona tocando familias comunidades e incluso generando un cambio en la forma en que entendemos nuestra realidad colectiva por eso Quiero invitarte a ser parte activa de este movimiento no subestimes el poder que tienes al compartir este contenido o al participar en la conversación tu comentario tu experiencia o incluso un simple me gusta pueden ser el catalizador que alguien más necesita para comenzar su propio viaje hacia la transformación todos somos piezas esenciales de este gran rompecabezas llamado consciencia colectiva además si sientes que este mensaje ha resonado contigo y quieres profundizar más no dudes en explorar los otros comunicado s del Canal cada uno uno está diseñado para brindarte herramientas prácticas y reflexiones poderosas que te ayudarán a conectar con tu verdadero ser pero más que consumir el contenido te invito a vivirlo a poner en práctica lo que aprendes y a observar Cómo tu vida comienza a transformarse recuerda no es casualidad que estés aquí escuchando estas palabras algo en tu interior te trajo hasta este punto y ahora tienes la oportunidad de hacer algo increíble con este conocimiento si este mensaje resonó contigo no lo guardes para ti compártelo con alguien que lo necesite deja tu comentario y sé parte de esta comunidad que busca Elevar la consciencia y vivir desde su esencia por último te animo a que te suscribas al Canal y actives las notificaciones cada comunicado es una invitación a explorar nuevas ideas a desafiar tus creencias limitantes y a expandir tu percepción de lo que es posible este es sólo el comienzo de un camino que puede llevarte Más allá de lo que jamás imaginaste juntos podemos crear un espacio donde cada persona se sienta inspirada a conectar con su verdadero ser y a vivir una vida llena de propósito paz y autenticidad tu participación es clave para que este mensaje llegue más lejos y para que poco a poco podamos construir una realidad más consci y plena Gracias por ser parte de este viaje ijo Silencio, Palabras y Letras
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De: Kadyr |
Envoyé: 05/06/2025 23:30 |
| Palabras escritas en papel, palabras brotando de una boca Movimientos de aire o de tinta, capaces de lo peor y de lo mejor Armas terroríficas, complicidades mágicas, vehículos maravillosos, mentiras destructivas, Herramientas fundamentales de la comunicación, ornamentos estériles de una conversación, momentos especiales, horribles. desacuerdos, luz, oscuridad Las palabras son todo eso, guerra y paz. Sin embargo, bastaría con aprender a comprenderlos, a respetarlos bien, a amarlos de verdad, a no ser más que luz. ¿Y el silencio en todo esto? Es una palabra que suena muy bien. La primera letra de esta palabra dibuja dos suaves curvas opuestas, símbolos de la dualidad que aún nos gobierna. ¿Son todavía silencio las palabras escritas? ¿Las palabras habladas son ausencia de silencio? El silencio no es un estado de muerte, ni tampoco la ausencia de ruido. ¿Cómo definirlo? ¿Qué representa? Vasto tema... Hijo del silencio, del sueño y de la contemplación, siempre lo he sido por inclinación natural. Hijo de la pregunta oculta, del secreto que hay que guardar para proteger el equilibrio, lo soy también a través de la historia personal. Las palabras no eran en modo alguno testigos de certeza, de ningún modo capaces de tranquilizarme sobre la existencia de todas las cosas. Al crecer, el silencio todavía era para mí, un compañero más verdadero que las palabras. Siempre que podía saboreaba la calma, sumergiéndome en mi lectura y mi música. Las palabras escritas, silenciosas y reflexivas tienen, para mí, más peso, más significado, más durabilidad. Constantemente, si lo escuchamos, el silencio nos habla, nos informa sobre el estado de los lugares y de los seres, sobre la textura y la calidad de las situaciones encontradas. Él es nuestro compañero íntimo, el fondo permanente sobre el que todo destaca. El mensaje oral de un individuo a otro se altera fácilmente y abre más la puerta al error, la interpretación y la mala comprensión. Y vengo a soñar con un mundo lleno de miradas, de escuchas y de silencios. ¿No es el silencio el aliento del logos? Porque antes de que existiera el mundo, el silencio precedía a la palabra, como la noche precedía al día. Muchas veces he intentado calificar el silencio... ¿Por qué no con colores y sonidos, como un arcoíris musical? BLANCO, pacífico como la nieve, como una sinfonía AMARILLO, radiante como un sol, como un allegro AZUL, luminoso como un cielo provenzal, como una fuga VERDE, aireado como la esperanza, como un vals ROJO, chillón como una revuelta, como una marcha militar GRIS, triste como el aburrimiento, como un romance melancólico MARRÓN, oscuro como la preocupación, como un adagietto NEGRO, lúgubre como la desesperación, como un Marcha fúnebre SIN COLOR , como el aire que respiramos, como el silencio vibrante de la música de las esferas, que nos conecta con el cosmos. TRANSPARENTE, como el silencio interior, el espacio que la mente necesita para extender sus alas. Por mi parte, el silencio puro no existe: es una cuestión de amplitud, de relatividad. Es parte del ritmo de la vida. Toda circulación de energía hace ruido, nuestros pensamientos hacen ruido, el latido de nuestro corazón hace ruido. El silencio relativo no es vacío, y en esto se diferencia de la verdadera meditación, un estado muy particular, que todavía me resulta extraño. Numerosas hasta el infinito, las formas del silencio denotan los múltiples estados del ser: desesperación, desprecio, miedo, respeto, secreto, espera, reflexión, sueño o comunión. Según el caso, el silencio será de cierre, elipsis o apertura. SILENCIO CERRADO En nuestro mundo actual, es cierto que el silencio se comparte con menos facilidad que la charla. Algunos silencios gritan, suplican, se quejan incluso más fuerte que las palabras. El silencio sufrido muchas veces sólo refleja soledad, indiferencia y abandono. Este silencio no enriquece. Las personas que lo experimentan experimentan una enorme carencia que los ruidos externos pueden ocultar, pero no llenar. Tras el ruido, vuelve el silencio, el mismo de antes, aún más pesado, lleno de ausencia y desesperación. ¿Qué podemos decir del silencio? Es un reflejo del cierre del corazón, de la falta de miedo inconsciente a crecer. Es un silencio de refugio. Cuántas personas rechazan el silencio, espejo de su consciencia. Temen sumergirse en ello, queriendo estar más o menos satisfechos con una vida social ocupada, pero nunca realmente ligera. Rechazan cualquier diálogo profundo consigo mismos y se dispersan en un derroche de palabras, a menudo inútiles. Un proverbio turco dice: “La boca del sabio está en su corazón, el corazón del tonto está en su boca ”. A veces el silencio puede convertirse en un arma. Es el silencio de la indiferencia, incluso del desprecio. Al negarse a hablar, durante una discusión, la pelea se detendrá por falta de combatientes. ¿El escudo del silencio será infranqueable, por la cobardía, por la fuerza, por la sabiduría? Es difícil de decir. DE GAULLE dijo “Nada realza mejor la autoridad que el silencio, esplendor de los fuertes y refugio de los débiles” En la historia mundial, el silencio es un requisito previo. En el de un buen número de humanos, es un fin. Semejante certeza confiere al silencio una connotación negativa. Sin fe, sin búsqueda espiritual, el hombre seguiría paralizado por el aspecto trágico de su destino, del proceso fatal, que hace de su nacimiento el principio de su fin. Pensándolo bien, el silencio sólo es amenazante si lo cargamos con nuestros propios errores y nuestros propios miedos. El hombre debe vaciar su memoria, lavar sus palabras, limpiar sus imágenes y aprender a mirar, aprender a escuchar el silencio. SILENCIO: PUNTOS DE SUSPENSIÓN Mientras trabajaba en este tema, encontré bloqueos. El silencio ya no me hablaba. sólo vi puntos suspensivos allí. Como un equilibrista sobre su cable, no podía avanzar ni retroceder. Esta espera me pareció infructuosa. Y, sin embargo, esta pausa detuvo el movimiento y lo iluminó. Tenía que encontrar mi centro de gravedad, y con fuerza y vigor continuar mi marcha hacia la luz. Estas elipsis se convirtieron en una paz en suspenso, una esperanza de metamorfosis. Esta puntuación debería hacerme consciente de la medida del tiempo, del espacio, de mi espacio y de mi libertad de elección. Así, de los silencios a los puntos de suspensión, y de los puntos de suspensión a los silencios, podría tal vez tocar la sutileza del alma, el corazón animado e iluminado de la piedra en bruto que fui, que he desbastado, pero que constantemente desbastaré. polaco. El silencio es palabra potencial, el intervalo está lleno de posibilidades “¿Qué es este mar cuya orilla es palabra verdadera? » Es quizás el mar del silencio, el silencio de la apertura. SILENCIO INICIAL Si se usa bien, el silencio abrirá todas las puertas. Es el camino real hacia la interioridad, que garantiza la vigilancia. Es un hecho esencial de todas las disciplinas y reglas espirituales. Por su densidad, el silencio es un pasajero, un catalizador; provoca comuniones y luego se convierte en bebida, en elixir de larga vida. Un escritor no habla, plasma las palabras en el papel, en silencio y con amor. La lectura es a menudo una ayuda para descubrir los misterios del silencio. Hay libros que promueven esta interioridad: la imprecisión en la representación es como cosas no dichas que llaman a la participación, dejando vacíos textuales, vacíos virtuales, que el lector puede utilizar como quiera (de ahí muchas veces la decepción al ver una película basada en un libro). ) Qué puede ser más fuerte que una complicidad mágica, que un compartir mutuo, ofrecido por silencios oídos, escuchados, bien comprendidos, por miradas elocuentes. ¿Qué podría ser más poderoso que un silencio colectivo después de un concierto, una ópera, un ballet exitoso? Miles de espectadores contuvieron la respiración y, tras los bravos, reinó sobre la multitud un silencio inmenso, una comunión perfecta, vibraciones intensas. La música nos libera para escuchar y resuena en los corazones de la audiencia. Ósmosis fugitiva, pero qué nutritiva, cercana a la unidad: el espaciotiempo se olvida, nos convertimos en música... Cerca de este estado está el silencio religioso que se puede encontrar durante las visitas a las abadías o a las catedrales. El fantástico silencio de estos lugares, su vibrante presencia es suficiente para elevarnos. El ser se mueve y florece en estas formas llevadas a su máxima expresión. Uno de los símbolos más bellos del silencio es la llama de una vela, en la oscuridad: su llama se eleva, brilla y baila y, sin embargo, se apaga. Ella siempre está presente en nuestros corazones. Depende de nosotros reavivar constantemente nuestra llama interior. Otra magnífica forma de silencio es la pintura. También aquí el tiempo está suspendido, la ausencia de movimiento exige silencio. En ciertos cuadros el silencio se convierte en grito; en otros, el silencio se convierte en armonía. Sepamos dejar la obra, única juez del silencio, única mensajera de sentido, única fuente de serenidad y borremos nuestros discursos para mirar y escuchar el cuadro. Todavía existe el silencio de los gestos: ¿quién no se ha sorprendido nunca por la elocuencia silenciosa del mimo MARCEAU o, en otro ámbito, por el silencio de los cazadores al acecho, de los pescadores que meditan sobre sus líneas, el silencio de los sordomudos? conversando entre ellos? EL SILENCIO MASÓNICO Desde el momento de su introducción en la sala de reflexión, el laico se encuentra sólo ante su silencio. Luego, con los ojos vendados, la llevan al templo. El silencio reina sobre las columnas. Comienza la ceremonia. Después del tumulto de los dos primeros viajes, el silencio se vuelve cargado de significado durante el tercer viaje. Aceptada como aprendiz de Masón , este mismo silencio le será impuesto en la logia durante todo su aprendizaje. Esto se debe a que el silencio anima un nuevo tipo de conocimiento: el de uno mismo, el de los demás y el del universo. Observando el silencio aprendemos a escuchar, a moderar nuestras pasiones y a acercarnos a la serenidad necesaria para recorrer el camino pedregoso, caótico, lleno de trampas, que debe conducir a la luz. El silencio lleva semilla. El silencio de la iniciación se esconde bajo el sello del secreto. ¿Por qué mantener en el misterio un acto que se supone debe hacernos avanzar? Porque es necesaria para el progresivo desvelamiento del alma: sólo creciendo somos maduros, para profundizar en la enseñanza de nuestra orden. El secreto no está ligado a una visión sectaria, a una negativa a decir, sino más bien a una negativa a poder decir, para evitar, tanto a los nuevos iniciados como a nosotros mismos, una mala comprensión de los principios masónicos, que deben ser vivir y no decir. Con el paso de los años se nos devolverá la palabra, pero el silencio debe ser respetado, integrado, equilibrando nuestro discurso. De esta comunión resultará el egregore del Templo. En conclusión, diré que el silencio es como una puerta que se puede cerrar, entreabrir o abrir de par en par. En este último caso, a la luz del silencio, todos los conflictos, fricciones y problemas deberían poder disolverse. Despierta, el oído percibirá cada vez más mensajes de la interioridad ¡¡ ¡SILENCIO!!! ¿No podríamos cantar Sonido S, como sufrimiento, soledad, silencio Sonido I, como interrogación, interioridad, iniciación Sonido L, como lenguaje, libertad, luz Sonido E, como escucha, enriquecimiento, egregore Sonido N, como necesidad, noche, nacimiento Sonido C, como complicidad, viaje, eco Sonido E, como comprensión, eco, despertar? Entre el silencio y la palabra está el camino y la madurez de una experiencia. En este sentido, PAUL VALERY supo escribir “silencio, silencio, cada átomo de silencio es la suerte de un fruto maduro ” dije
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