El Monte Meru , montaña mítica y sagrada en las religiones indias, que se asocia simbólicamente al número siete, recibe su fuego precisamente de la Estrella Polar, situada exactamente en la misma línea que este "eje del mundo".
Espíritu de la primera agua, la serpiente es el espíritu de todas las aguas, ya sean las de abajo, las que corren sobre la superficie de la tierra o las de arriba.
«Todas las serpientes posibles», escribe H. Keyserling, «forman juntas una única multiplicidad primordial, una cosa primordial innumerable, que no cesa de deteriorarse, de desaparecer y de renacer».
La serpiente simboliza la vida.
En árabe, la serpiente se llama « al hayyah » y la vida, « al hayat ». René Guénon añade, crucialmente, que «al Hay» , uno de los principales nombres divinos, no debería traducirse como el viviente, como suele hacerse, sino como el dador de vida, aquel que da la vida o quien es el principio mismo de la vida.
La serpiente visible, por lo tanto, aparece sólo como la breve encarnación de una Gran Serpiente invisible, causal y atemporal, dueña del principio vital y de todas las fuerzas de la naturaleza. Es un dios antiguo y primordial que anima y sustenta.
Todo finalmente regresa al caos original. Este es el significado del Uróboros , una serpiente que se muerde a sí misma o se "traga la cola".
Círculo que encarna el Eterno Retorno, indicando que un nuevo retorno coincide con un final, en una eterna repetición, o que el final de un camino y su comienzo son una misma cosa, en otra dimensión.
A través de su muda, la serpiente parece rejuvenecerse perpetuamente, pero más allá de este renacimiento sin fin, señala la existencia de un ser indiferenciado del cual todas las cosas provienen y al cual retornan.
Pasando continuamente por la misma fase de "muerte y resurrección", proyección de este Ouroboros sobre la tierra, el hombre debe alcanzar esta indiferenciación divina que está más allá de toda dualidad concebible, ya no en un cara a cara de la criatura frente a su creador, sino en un retorno al Uno que vive en lo más profundo de él.
En alquimia, el Ouroboros designa a la vez el principio y la finalidad de la obra, que es el descubrimiento del Uno, y a la vez más allá y por debajo de este Uno, de un «Uno que no es», de una «Nada Supraesencial» de la que emerge este Uno, como aparece en el tratado alejandrino más antiguo sobre alquimia llamado «Tratado de Cleopatra».
Los filósofos musulmanes estaban particularmente interesadosen este "no-ser", este "no-existente", esta "nada creativa", expresando así lo que Meister Eckhart llamaría "la Deidad antes de Dios".
Regresamos al cero de los mayas, quienes lo representaban en forma de concha o caracol (símbolo de regeneración periódica). En la mitología del Popol Vuh, el cero corresponde al momento del sacrificio del dios-héroe del maíz mediante inmersión en el río, antes de resucitar para ascender al cielo y convertirse en el sol. El sol, símbolo de resurrección e inmortalidad.
No se trata de volver a la nada, sino al vacío del fana sufí , cuando ya no son necesarias las posesiones, pasando la conciencia del ser a ser la del mundo, el ser a ser el vacío que separa el ciclo terminado del que está por comenzar.
Se trata de reintegrar el Uno, pasar del Dos a la Unidad.
El cero es sinónimo de puerta, paso obligatorio para todos los nacimientos, incluido el de Dios.
Esto es lo que expresa Jacob Boehme cuando no habla del Dios congelado del dogma, sino de Dios en la creación de Sí mismo.
Se trata de la creación en el momento concreto en el que la o (Nada) se encuentra a sí misma, coincide consigo misma y, por ello, se desgarra.
Este momento, resultante del «big bang» entre la nada y el infinito, es el momento en que el ser se da a luz, es decir, cuando surge el Uno. Es del caos original, del encuentro del cero consigo mismo, que surge el universo, así como la creación nace del caos que el artista lleva dentro.
En alquimia, el plomo simboliza el caos materializado y encarnado. El oro, del mismo modo, simboliza la creación finalmente liberada del vacío que la abolió.
El trabajo alquímico es progresivo. La búsqueda avanza sin cesar y nunca termina. El azufre y el mercurio, al reaccionar entre sí, nos han introducido a este lugar oscuro, en lo profundo de nosotros mismos, donde todo se funde, justo antes de que cada cosa nazca en su propia naturaleza.
El vitriolo disuelve incluso la sombra que allí reina y conduce a la putrefacción.
El fondo último de la sombra es la o , la nada creativa.
La Divinidad es ante todo la Nada. Debe surgir en un principio, nos dice Jacob Boehme. Se fundó en la nada y se encontrará en una imagen primordial que será su Sabiduría. La Sabiduría es la imagen de Dios en un cuerpo que es la forma humana.
¿Y la sabiduría humana? ¿Reflejo, proyección de esta imagen?
Unas líneas extraídas de un ritual masónico pueden ayudarnos a profundizar en nuestra reflexión:
Gran Venerable Maestro: ¿Qué te han enseñado?
Primer Vigilante: Me dijeron: "Dios es".
Gran Venerable Maestro: ¿Qué más te han dicho?
Segundo Vigilante: Entre Dios y tu conciencia, no permitas que nadie intervenga.
Gran Venerable Maestro : Se añadió: "Lo llamarás Dios, Creador, Providencia, Naturaleza, Ley,
Fuerza, Energía, Vida siguiendo las tendencias de tu mente.
Ante todo, sed sinceros; defended vuestra libertad frente a los demás y frente a vosotros mismos; no atentad nunca contra la libertad de los demás.
Venerable Orador : Ésta es en verdad la última palabra de la sabiduría humana….
Debemos seguir el camino del pensamiento de Jacob Boehme para regresar al Principio.
Parte de una Deidad que, en sí misma, es totalmente inaccesible. Como la Infinitud de los cabalistas,
En-Soph, este Absoluto no tiene nombre. No es Dios. Es la Nada.
Esta Deidad «pura» no es la Santísima Trinidad. No es ni luz ni oscuridad, ni bien ni mal. Es, en sí misma, absolutamente incognoscible. ¿Cómo podría conocerse la Nada?
Esta Deidad concibe el propósito de revelarse. Sale de sí misma para llevar a cabo este propósito.
El Dios de Boehme crea para ser conocido. Pero es al hombre a quien se revela.
Esta voluntad divina de revelarse al hombre es absolutamente soberana. Es libertad .
«El deseo de libertad es dulce y radiante », dijo. «Dios es su nombre».
La primera civilización en utilizar el número "0" o cero fue la civilización maya en Mesoamérica, con el primer uso documentado en el año 36 a.C. Sin embargo, también se destaca la civilización india como cuna de la notación posicional, que es casi universal en la actualidad. El matemático indio Brahmagupta, en el siglo VI, teorizó sobre el concepto de "cero" como una cantidad nula y como posible sumando para números negativos y positivos.
Otras civilizaciones antiguas que utilizaron símbolos para representar el cero incluyen:
- Babilonia : En el siglo III a.C., aunque su sistema de numeración posicional no era decimal, sino sexagesimal (base 60). Utilizaban un signo de "dos cuñas" para indicar el cero.
- Egipto : En el sistema de numeración egipcio, se utilizó el signo "-nfr-" para indicar el cero en el Papiro Boulaq 18, datado hacia el 1700 a.C.
- China : El sistema de barras de conteo chino, que data del siglo IV a.C., permitía realizar cálculos decimales y utilizaba un espacio vacío para representar el cero.
- India : El primer testimonio del uso del "cero indio" está datado en el año 683, en una inscripción camboyana de Angkor Wat, tallada en piedra, que incluye el número "605".
Estas civilizaciones antiguas sentaron las bases para el desarrollo del concepto del cero que utilizamos hoy en día .
La Concepción del Cero en la Cultura Maya
La civilización maya, que floreció en Mesoamérica desde el siglo II a.C. hasta el siglo XVI d.C., desarrolló un sofisticado sistema de numeración que incluía el concepto del cero. Aunque no se conoce con certeza el origen exacto del cero maya, se cree que fue utilizado por primera vez en el siglo I a.C.
El Sistema de Numeración Maya
El sistema de numeración maya era vigesimal (base 20), lo que significa que se basaba en la combinación de puntos y barras para representar números. El cero maya se representaba con un símbolo especial, que podía ser un caracol, una concha o un ojo.
El Uso del Cero en la Astronomía y la Matemática Maya
Los mayas utilizaron el cero para registrar fechas y eventos astronómicos en sus calendarios. También lo utilizaron en cálculos matemáticos, como la astronomía y la aritmética. El cero maya era fundamental para la notación posicional, lo que permitía a los mayas realizar cálculos complejos y precisos.
La Importancia del Cero en la Cultura Maya
El cero maya no sólo tenía un significado matemático, sino también simbólico y espiritual. Representaba la idea de la nada, el vacío y la infinitud. En la cosmología maya, el cero se asociaba con la creación y la destrucción, y se consideraba un símbolo de la renovación y la transformación.
El Legado del Cero Maya
La concepción del cero maya es un testimonio de la sofisticación y la complejidad de la civilización maya. Su sistema de numeración y su uso del cero influyeron en el desarrollo de la matemática y la astronomía en Mesoamérica y más allá. El legado del cero maya sigue siendo un tema de estudio y fascinación para los historiadores y los matemáticos de hoy en día.
La Evolución del Concepto del Cero en el Siglo XXI
En el siglo XXI, el concepto del cero ha seguido evolucionando y expandiéndose en diversas áreas de la matemática, la física y la informática. Aunque su definición básica como un número que representa la ausencia de cantidad o la nada sigue siendo la misma, su aplicación y significado han adquirido nuevas dimensiones.
El Cero en la Matemática Moderna
En la matemática moderna, el cero es considerado un número fundamental que juega un papel crucial en diversas áreas, como:
- Álgebra : El cero es utilizado como elemento neutro en la suma y como elemento absorbente en la multiplicación.
- Análisis : El cero es utilizado para definir límites y derivadas.
- Teoría de conjuntos : El cero se utiliza para representar el conjunto vacío.
El Cero en la Física y la Ingeniería
En la física y la ingeniería, el cero se utiliza para describir fenómenos como:
- Cero absoluto : La temperatura más baja posible, equivalente a -273,15 °C.
- Punto cero : El punto de referencia para medir la energía y la posición en sistemas físicos.
El Cero en la Informática
En la informática, el cero se utiliza como un valor fundamental en la representación de datos y en la programación. Los lenguajes de programación utilizan el cero para representar valores booleanos, índices de arrays y otros conceptos.
¿Es el Cero un Número?
La pregunta de si el cero es un número es más filosófica que matemática. En la matemática moderna, el cero se considera un número que satisface ciertas propiedades y reglas. Sin embargo, su naturaleza y significado pueden variar dependiendo del contexto y la perspectiva.
En resumen, el concepto del cero ha evolucionado significativamente en el siglo XXI, y su aplicación y significado siguen expandiéndose en diversas áreas de la matemática, la física y la informática. Aunque su definición básica sigue siendo la misma, su importancia y relevancia en la ciencia y la tecnología modernas son indiscutibles.
El Cero y la Nada: Una Distinción Fundamental
La pregunta de si el cero es igual a la nada es un tema de debate filosófico y matemático. Aunque ambos conceptos pueden parecer similares, hay una distinción fundamental entre ellos.
El Cero como un Concepto Matemático
En la matemática, el cero es un número que representa la ausencia de cantidad o la nada en un sentido cuantitativo. Sin embargo, el cero no es la nada en sí misma, sino más bien un símbolo que representa una cantidad nula. El cero tiene propiedades y reglas que lo definen como un número, como la propiedad de ser el elemento neutro en la suma.
La Nada como un Concepto Filosófico
La nada, por otro lado, es un concepto filosófico que se refiere a la ausencia de existencia o la falta de ser. La nada no tiene propiedades ni reglas que la definan, ya que no es un objeto o un concepto que pueda ser descrito o analizado de la misma manera que el cero.
La Diferencia entre el Cero y la Nada
La principal diferencia entre el cero y la nada es que el cero es un concepto matemático que se utiliza para describir una cantidad nula, mientras que la nada es un concepto filosófico que se refiere a la ausencia de existencia. El cero es un símbolo que representa una cantidad, mientras que la nada no es un símbolo ni un concepto que pueda ser representado de la misma manera.
Ain Soph: El Infinito y la Nada en la Cábala
En la Cábala Judía , Ain Soph (también escrito como Ain Sof o En Sof) es un concepto que se refiere a la infinitud y la nada divina. Aunque no es exactamente un concepto de cero en el sentido matemático, Ain Soph comparte algunas similitudes con la idea del cero como un estado de potencialidad y posibilidad.
Ain Soph como la Infinitud Divina
Ain Soph se considera la fuente y el origen de todo lo que existe, y se describe como un estado de infinitud y eternidad que trasciende la comprensión humana. En este sentido, Ain Soph puede ser visto como un concepto que representa la nada y el vacío, pero también la potencialidad y la posibilidad de creación.
Similitudes con el Cero
Aunque Ain Soph no es un concepto matemático, comparte algunas similitudes con la idea del cero, como:
- Potencialidad y posibilidad : Ain Soph se considera un estado de potencialidad y posibilidad, similar al cero como un estado de potencialidad y posibilidad en la matemática.
- Vacío y nada : Ain Soph se describe como un estado de vacío y nada, similar al cero como un símbolo de la ausencia de cantidad o la nada.
- Trascendencia : Ain Soph se considera un concepto que trasciende la comprensión humana, similar al cero como un concepto que puede ser difícil de comprender en su totalidad.
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