Esta pérdida de interés se explica por el hecho de que la Geometría forma hoy parte de lo que llamamos ciencias «exactas » (física, matemáticas, química, etc.), a diferencia de las ciencias «sociales » (psicología, sociología), y resulta así un ejemplo perfecto de la noción de espíritu científico.
Así, a lo largo de la Edad Media, ya sea en el sistema feudal o particularmente en su vertiente religiosa, el estudiante debía someterse a su maestro, considerado omnisciente e infalible.
La frase popular en aquel entonces era: «Magister dixit». Una vez que el maestro ha hablado, no hay más debate. El maestro no puede mentir ni equivocarse.
Nos encontramos ante la noción de revelación de la enseñanza, según un principio muy querido por la Iglesia Católica. Además, el árbitro supremo de todas las controversias de la época era, por supuesto, la Santa Sede en Roma, que constituía el máximo exponente de la infalibilidad.
A diferencia de otras materias, catalogadas por algunos como "ciencias" y que presentan un sistema donde todo encaja a la perfección y donde la verdad es absoluta, la geometría posee, entre todas las ciencias y artes, una particularidad interesante: permite al estudiante demostrar discernimiento. La enseñanza es necesariamente diferente porque el estudiante puede verificar por sí mismo las afirmaciones del profesor. No debe aprender de memoria, sino demostrar inteligencia, razonamiento y precisión. No se somete a las palabras del profesor; debe comprender la demostración que se le presenta y apreciar su lógica.
En la antigüedad la Geometría era parte de las “Ciencias Ocultas” junto con la Astrología , la Alquimia , la Magia, la Teosofía, estas ciencias que se enfocan en el estudio de los fenómenos que no pueden ser explicados por las ciencias convencionales , ni por el análisis mediane el método científico, a menudo estas ciencias se relacionan con la espiritualidad, el esoterismo , la mayéutica y la metafísica. Pero, al paso de los Siglos la Geometría dio poco a poco el salto a las Ciencias dura o exactas.
En la antigüedad las clases de geometría eran las únicas en las que se permitía cierta libertad mental, ya que era esencial para el progreso del alumno en su comprensión de esta ciencia.
Disposición y geometría del templo masónico
Situar el simbolismo del Templo Masónico en una perspectiva geométrica nos permite afirmar el linaje con el Templo de Jerusalén.
Este es el caso de la presencia del pavimento de mosaico ajedrezado , idealmente dimensionado por la proporción áurea , en el centro del Templo, un recordatorio ya sea del lugar supuestamente ocupado por el Arca de la Alianza o de la dimensión cósmica del templo: Teóricamente orientado de este a oeste en su lado más grande como el templo de Jerusalén, su superficie representa simbólicamente la superficie de la tierra ya que se extiende desde el Occidente (lado de la puerta) al Oriente, los lados izquierdo y derecho cuando se mira hacia el Oriente son respectivamente el norte (Septentrión ) y el Sur (Mediodía ). El techo es idealmente curvado y decorado como una bóveda celeste (a menudo de color azul oscuro o negro, a veces estrellas. Se dice que su altura va del cenit al nadir.
La Logia Masónica es así el lugar de una representación simbólica del mundo en el que evolucionan todos los Hermanos sea cual sea su grado, aunque el nombre "Templo de Salomón" sólo aparezca explícitamente en el ritual durante la exaltación.
Sin embargo, ¿es el Templo Masónico una representación de la totalidad del Templo de Salomón o sólo una parte de él?
En todo el mundo, muchos templos cuentan con una organización tripartita que organiza la progresión espiritual de los iniciados hacia el lugar santísimo, tal como se indica en la progresión de ser aprendiz, luego compañero masón, y finalmente arribar al sanctasanctórum (cámara de en medio) del grado de maestro masón .
¿Será porque esta estructura es similar a la del hombre? ¿Es el Templo la representación física del templo espiritual que es el ser humano? ¿Es este tripartito una representación simbólica de los tres elementos primordiales: el cuerpo, la mente y el alma?
Los Aprendices, desde su iniciación, evolucionan rodeados de todos los símbolos de los tres grados, pero centran la esencia de su reflexión simbólica en los ritos del oficio mediante la exaltación del poder de las herramientas. Sin embargo, si bien la construcción del Templo requiere el dominio de las herramientas del Aprendiz y del Compañero (compás, escuadra, nivel, palanca, mazo, etc.), esto no es suficiente para lograr tal creación.
La necesaria concomitancia del relato o más bien del mito de la muerte de Hiram con su ubicación dentro del Templo de Salomón sólo puede implicar que la muerte del arquitecto del Templo transfiere todo o parte de su saber hacer y conocimientos de arquitectura al joven Maestro.
Pero, al mismo tiempo que el joven Maestro adquiría todos sus derechos como Masón, parte de este saber hacer se perdía necesariamente con la muerte de Hiram.
¿Qué podemos concluir de esto? Sabemos que el Templo de Salomón fue destruido. ¿Quedó entonces reducida a nada la obra de Hiram? ¿Es el Maestro capaz de reconstruir un nuevo Templo?
¿Cómo se relaciona la geometría del templo con el ritual? Su fuerte significado simbólico está presente en todas partes: en la disposición del templo, por supuesto, pero también en la decoración, los signos e incluso los movimientos.
Estudiemos la regla fundadora de una Logia: “ tres la dirigen, cinco la iluminan y siete la hacen justa y perfecta ”.
Los tres Hermanos, el Venerable y los dos Supervisores forman, por la distribución geográfica de sus posiciones dentro de la logia, un triángulo, figura interesante por ser la primera figura geométrica plana que por su falta de espesor contiene una fuerte carga inmaterial simbolizando así el espíritu, la conciencia y la inteligencia.
Siendo estos tres oficiales las piezas claves de la organización de la Logia, es por tanto el Espíritu quien la dirige.
Del tres pasamos al cinco con el Gran Experto que representa la ciencia de la construcción y el orador que es el guardián de la constitución y por tanto de la ley.
Cinco, este número ofrece nuevas perspectivas porque ofrece varias representaciones geométricas:
Pentágono, figura que permite circunscribir al hombre tal y como lo muestra la famosa representación de Leonardo da Vinci.
Tetraedro centrado que permite ubicar al individuo, el punto, en el centro del mundo representado por los 4 puntos cardinales
Pirámide, la primera figura geométrica volumétrica que hemos visto que durante mucho tiempo fue la representación de la montaña sagrada asociada a la noción de un viaje iniciático.
« Siete la hacen justa y perfecta ». La yuxtaposición de la escuadra y el compás frente al tablero del Venerable puede proporcionarnos parte de la explicación: La escuadra evoca el número 4, el cuadrado, pero también el símbolo de la materia por su aspecto fijo y estático. El compás evoca el número 3, el triángulo, pero también el símbolo del espíritu, como se indicó anteriormente, porque es una herramienta dinámica que también abre, al poder desplazarse, la noción de expansión.
Yuxtaponer estas dos cifras es pues «sumar» su carga simbólica: escuadra y compás, 4+3, nos da el número 7 y esta asociación de materia y espíritu simboliza entonces la perfección.
Pero también podría ser interesante imaginar la representación espacial del número 7. Tendríamos entonces una «cruz espacial» que, al orientarla, nos permitiría conectar, según las tres direcciones: Septentrión con mediodía , Oriente con Occidente y cenit con nadir. Y en el centro, ¿no estaría el masón, o, si volvemos al simbolismo del punto, todos los masones pasados y futuros?
Del Templo Masónico físico al Templo Masónico Interior
El Templo es un lugar de encuentro, de compartir donde todos buscan la luz pero siguiendo el mismo enfoque, el mismo ritual.
Situado fuera del tiempo y del espacio profano, el Templo permite así una búsqueda de uno mismo que debería conducir al descubrimiento de la espiritualidad. La lucidez sobre el sentido de la vida que de él se deriva, a menudo, da lugar a un enfoque original que desarrolla en los adeptos una capacidad para vivir según las normas comunitarias que ennoblecen el altruismo y el humanismo. Para el Maestro, no existen, por lo tanto, dos estados diferentes: una vida imbuida de sabiduría en la Logia y una vida ordinaria en el mundo profano, sino un estado único donde intenta poner en práctica sus principios de solidaridad, fraternidad, tolerancia y amor, mediante los cuales puede alcanzar verdaderamente un estado de conciencia que le permita estar en armonía consigo mismo y con el mundo que lo rodea.
Sin embargo, la consagración del lugar sólo puede ir de la mano con el establecimiento de un ritual cuyo propósito es permitir el establecimiento de las bases de la comunidad en torno a la "Convivencia" y plantear preguntas fundamentales sobre los límites de la búsqueda en los planos material, político, psicológico y espiritual. Esta sacralización del lugar donde se realiza el ritual está directamente vinculada a la profunda naturaleza de las necesidades espirituales de la comunidad. Dos escenarios son posibles:
Si el ritual pretende facilitar el adoctrinamiento, la comunitarización será necesaria y, por lo tanto, el lugar quedará fuertemente sacralizado. En este caso, el ritual externaliza la espiritualidad e impide cualquier aproximación lúcida al significado de lo sagrado.
O bien el objetivo del ritual es desarrollar el Templo Interior buscando la unión sagrada con la parte de la divinidad presente en cada Hermano Masón y más allá en cada Hombre, entonces todo el proceso está orientado hacia la transformación del conocimiento en Conocimiento.
En este último caso, nos encontramos en la misma situación que la masonería. Ya no es necesario mantener un lugar sagrado ni vincular al ser humano a ningún linaje divino. La masonería ha rechazado el camino de la restricción espiritual, ya que propone un enfoque iniciático que desarrolla las habilidades de los Hermanos masones al margen de cualquier dogmatismo y sin juzgar los resultados obtenidos.
Tal propuesta no requiere un lugar sagrado, pues lo esencial del templo masónico está ligado a la sacralización del Templo Interior. Sólo la responsabilidad del compromiso con el camino iniciático es la clave que abre la puerta a una búsqueda incesante de la organización metafísica y sus resultados sociológicos.
Además, este enfoque demuestra claramente la brecha que puede existir entre la religión y la Masonería iniciática. Oponer una a la otra carece de sentido, ya que ambos caminos son irreconciliables. Por lo tanto, la elección es una necesidad, y tarde o temprano, quien se compromete con el camino de la verdad debe diferenciar entre la noción de religión y la de espiritualidad.
El Masón construye su templo interior que es también el templo universal, reflejo del cosmos y cuya construcción debe ser lo más perfecta posible, como el diseñador del Templo de Salomón.
Sin embargo, esta búsqueda espiritual no debe ser motivo de individualismo ni retraimiento. Esta búsqueda de la perfección no puede lograrse sin los demás, y sólo se logra con otros y a través de otros. Se convierte en la esencia misma de la solidaridad y la fraternidad.
Partiendo del principio de que el hombre es perfectible, el masón se ha propuesto como meta aportar su piedra a la construcción del Templo simbólico de la humanidad, es decir, en otras palabras, participar activamente y con el ejemplo de su conducta en la elevación moral y espiritual del ser humano.
Idealmente, la masonería aspira a la culminación de este Templo. Pero todo masón sabe que esta etapa final no puede completarse hasta que haya aprendido a construir su propio templo interior. Para lograr este templo interior, basado en el famoso precepto de Sócrates, « conócete a ti mismo », el masón debe aprender a tallar su propia piedra y pulirla hasta la perfección. Este trabajo sobre uno mismo sólo puede lograrse completando las tres etapas iniciáticas: los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro. Este último grado se expresa a través del paso iniciático de la muerte a la resurrección, como la Caída y la posterior Exaltación, que conlleva el dominio total de uno mismo, del espíritu sobre la materia. Sólo entonces se supone que el masón que se ha convertido en Maestro puede contribuir de forma justa y perfecta a la construcción del Templo de la Humanidad, mediante la influencia que ejerce sobre sus hermanos en la Logia y su entorno en el mundo laico.
Se supone, por lo tanto, que el Maestro Masón, idealmente, ha adquirido las características espirituales del hombre realizado, perfecto y radiante, como resultado de su búsqueda iniciática. Pero, en realidad, todo masón sabe que su acceso a la maestría es sólo el comienzo de un largo aprendizaje hacia una nueva existencia, caracterizada por la búsqueda permanente de su perfección, como lo demuestran, las preguntas en busca de respuestas mediante el uso de la Mayéutica.
El Templo que se construirá aquí es, por lo tanto, el hombre mismo y, a través de él, la sociedad y, en general, el mundo profano. Todos los gestos, instrumentos y materiales utilizados para la construcción de la morada sagrada se convierten entonces en medios para elevar el espíritu humano a la Luz. Y por esta razón, la masonería especulativa utiliza en sus rituales los mismos símbolos que la antigua masonería operativa. Es también por esta misma razón que los masones llaman Templo al lugar donde se reúnen.
Debemos considerar que: La Masonería sólo necesita del Templo Material como marco separado del mundo profano, receptáculo de los únicos símbolos activos del ritual cuya representación es indispensable al proceso iniciático con vistas a la realización del Hermano Masón iniciado y finalmente Exaltado al Sublime Grado de Maestro Masón.
La Geometría del Templo debe comprenderse desde la perspectiva de los únicos símbolos que permiten la construcción del templo simbólico de la humanidad, el Templo Interior. La iniciación masónica es la expresión natural de las relaciones entre las diferentes fuerzas que animan al Hermano, quien debe, mediante una alquimia entre su razón y sus sentimientos, lograr alinear sus pensamientos y su alma en un espíritu de tolerancia, solidaridad y fraternidad hacia todos estos Hermanos Masones, pero también hacia toda la humanidad.
Así, quien viva plenamente su iniciación nunca volverá a estar sólo en el mundo. Al superar su ignorancia, habrá adquirido los valores que fortalecerán su voluntad y le permitirán superar todos los obstáculos, y lograr por fin un estado de lucidez, clarividencia y perseverancia.
Alcoseri
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