Confucio, ¿un hermano pionero?
En las siguientes observaciones intentaré aportar algún elemento de respuesta a esta pregunta:
¿QUIÉN ERA ÉL?
Los jesuitas del siglo XVI se asombraron al encontrar el humanismo refinado de la dinastía Ming, donde esperaban una forma de barbarie.
Esta doctrina humanitaria, moral y política, basada en la sabiduría y la ética, fue fruto de un santo varón que vivió en el siglo VI a.C. Su nombre era Kong Fou-tzeu, K'ung Tzu, Kongfuzi, entre otras pronunciaciones, latinizado por los jesuitas como Confucio. (Sus discípulos lo llamaban Maestro Kong)
Nació dos siglos después de Homero y de la fundación de Roma, un siglo antes de Sócrates, en el 551 a.C. JC Murió en el año 479. Fue contemporáneo de Laotzi (Lao-Tse), Buda, Zoroastro, Ezequiel, Pitágoras y Tales.
Pasó la mayor parte de su vida en su lugar de nacimiento, un pequeño principado en la actual provincia de Shandong, en el noreste de China (a unos 450 kilómetros al sur de Beijing).
En su juventud participó asiduamente en ritos religiosos muy importantes en la China de la época, así como también en la música. Los ritos y la música garantizan el equilibrio de los individuos y la armonía del orden social, modelado a su vez sobre el orden del universo. El misticismo de la armonía del mundo y de la sociedad será la base de la doctrina confuciana.
A los 22 años abrió una escuela cuya enseñanza se basaba en la tradición, diciendo entonces: "Yo no invento nada, transmito (las enseñanzas antiguas)" Estas palabras, hechas de sencillez como todas las citas y aforismos del Gran Sabio, las escuché pronunciadas casi idénticamente, por mi F:. F:. instructores.
Las autoridades locales le asignaron a Confucio tareas administrativas más o menos brillantes. Fue un período de agitación, disturbios, guerras, luchas de poder y desprecio por los valores fundamentales. Abandonó rápidamente sus funciones, sufrió exilios más o menos forzados e hizo numerosos viajes, peregrinaciones y peregrinaciones por los principados de la actual China. Y nosotros mismos mi F:. F:. , cuando visitamos otras logias y cuando viajamos y evolucionamos en el mundo profano, adquiriendo con el tiempo una nueva perspectiva, ¿no estaríamos siguiendo, más o menos, los pasos del Maestro Kong? Habiendo adquirido una amplia experiencia, regresó al país para compartirla con sus contemporáneos a través de su enseñanza. Continuando su propia investigación a través del estudio, continúa viajando, pero en espíritu. ¡Qué semejanza con nuestros Maestros que instruyen a App.•. y Comp.•. Mientras continúan sus propias investigaciones.
Lamentablemente, Confucio no fue muy escuchado por los príncipes que gobernaban su país, porque el principio básico de la política que defendía, el reino de la virtud, no permitía abordar las necesidades inmediatas. Los tiempos convulsos imponen la reacción, que se opone al binomio reflexión/acción. Todos conocemos mi F:. F:. que el largo camino hacia la virtud está sembrado de obstáculos y requiere una fuerza de voluntad a largo plazo. Esta vía, todavía poco apreciada hoy por el común de los mortales, es aún menos apreciada por los potentados. Las Constituciones de Anderson también se publicaron al final de un período de agitación revolucionaria. La ley moral a la que se refiere Anderson es la ley del amor al prójimo y nos pide buscar la conciliación, la concordia y la armonía. Confucio no dice nada más. El artículo II de las Constituciones trata del respeto debido por los F:. METRO:. a la autoridad del Estado y su lealtad a los ciudadanos y al líder (rey). Este artículo invita a la F:. METRO:. transformar su pensamiento y comportamiento desde el punto de vista político y favorecer relaciones basadas en el respeto al derecho común. Confucio esperaba inspirar este tipo de comportamiento entre sus contemporáneos al defender el esfuerzo constante por buscar la sabiduría y la virtud individual que conducen a la armonía dentro de la sociedad. Según él, el hombre debería lograr esto mediante la práctica de la amistad (jen) y la justicia (yi). Es una moral humanista del justo medio, del equilibrio y del amor al prójimo. ¿Quién dijo que la masonería especulativa comenzó en el siglo XVII?
Confucio, cuyos esfuerzos no se ven coronados por el éxito, es consciente de todos los peligros que le rodean. Entiende que la ruina del orden ritual conduce a la sociedad hacia la decadencia y que la pérdida de la virtud conduce al hombre hacia la decadencia. Esta observación, que podría haberle hecho cínico, refuerza por el contrario su fe en el hombre. El confucianismo, enfrentado a escuelas de pensamiento rivales, en particular el taoísmo, fue incluso violentamente combatido. Finalmente fue impuesto por el fundador de la dinastía Han. Después de dos milenios y medio de estudios, interpretaciones y exégesis, es difícil hacerse una idea justa de la filosofía original de Confucio, sobre todo porque en el siglo XII el maestro Song Zhu Xi sintetizó las enseñanzas del Gran Sabio e integró las aportaciones taoístas y budistas, dando origen al neoconfucianismo. Su influencia en China, así como en Japón, Corea y Vietnam, es tal que puede decirse que es mayor que la de Sócrates y Jesús juntos en Occidente.
ANTES DE DESCUBRIR SU OBRA, VEAMOS SU MÉTODO
Si Confucio es un Maestro (enseña a sus discípulos lo que sabe o cree saber), se considera siempre un estudiante. ¿Quizás diríamos Aprendiz? Confucio basó todas sus enseñanzas en quienes le precedieron, en la tradición. Al igual que nosotros hoy, él mejora comparando y sobre todo contrastando lo que aprende. Esta noción de oposición ocupa un lugar privilegiado en su enfoque filosófico.
Se inspira en las fuentes de libros antiguos que, transmitiendo preceptos antiguos, lo inspiran. Esta referencia a sabios predecesores evidentemente no nos resulta desconocida. Oswald Wirth nos dice: «La razón no se contenta con rechazar el error y el prejuicio y establecer la verdad objetiva, sino que también sabe hacer justicia a los pensadores desaparecidos sacando a la luz tradiciones antiguas».
Estas fuentes proceden de los cinco libros canónicos clásicos restantes (Wù Jing), (el sexto se ha perdido). Ellos irrigan los pensamientos del Maestro,
- A través de las artes, a través del Libro o Colección de Poemas o Canon de Poemas (Shi Jing o Cheu king), en el que descubre las claves morales necesarias para la elevación del corazón. Y la poesía se puede relacionar con la Música en cuanto la reproduce a través de la disposición armoniosa de las palabras, por lo que es hija de la retórica, utilizando los recursos de la gramática.
-A través de las artes de nuevo, a través del Libro o Canon de la Música (el que se ha perdido). La música, tan importante en la Masonería, que perfecciona las virtudes y las exalta, es a la vez ritmo y vibración, sonido y número. Es la expresión de la unión del Cielo y la Tierra. La música es pues un medio de comunicación entre el mundo sensible y el inteligible. Revela las leyes de la armonía que gobiernan todas las cosas y entre ellas el trabajo del F:. METRO:.
- A través de la tradición, a través de los Libros de Ritos o Memorial de Deberes y Ritos (Li Ji o Li Ki), que habían codificado toda la experiencia humana desde el nacimiento hasta la muerte y registrado las situaciones que el hombre enfrenta en su existencia.
Aquellos que codificaron el F:. METRO:. , Anderson, Desaguliers y otros también hicieron referencia a textos antiguos, los Antiguos cargos o antiguos deberes, compuestos entre otros por los manuscritos Regius, Cook, Grand Lodge One, Shaw, Sloane, Dumfries y Trinity College que datan de 1390 a 1711.
Podemos suponer que, como lo hacemos nosotros, Confucio estudia reglas antiguas, ciertamente presentadas en forma de alegorías simbólicas. De ahí extrae pensamientos, desarrollos, una continuidad adaptada a su tiempo que comparte con sus discípulos, para la exaltación de su filosofía y la culminación de su investigación: encontrar el camino de la virtud apoyándose en los valores eternos.
- A través del movimiento y la oposición, a través del Libro de los Cambios (Yi Jing o Yi King) que permite vislumbrar la belleza y la inteligencia de un mundo cuyo orden y riqueza se deben al cambio y a la alternancia armoniosa de los opuestos, compensándose los extremos entre sí. La dualidad y la diferenciación son esenciales al conocimiento, siendo dos el número de la ciencia. La dualidad está omnipresente en nuestras vidas: el blanco y el negro del pavimento de mosaico, el espíritu y la materia, el yin y el yang, lo activo y lo pasivo, lo masculino y lo femenino, el sol y la luna, la sombra y la luz, etc. etc. Solo se puede disfrutar del descanso si ha habido cansancio, la alegría solo es en relación con el dolor y ya sabéis de muchos otros. El reverso sirve como una especie de resaltado hacia el lado derecho.
- Finalmente, a través de la historia, a través del Libro o Canon de la Historia (Shù Jing o Chou King) y de los Anales del Reino también llamados Anales de la Primavera y de los Otoños (Lin Jin), que exponen los caminos elegidos por los antiguos que son los reyes santos, los potentados sabios y una cierta mitología.
Los sabios modelos a seguir de Confucio fueron Yao y Shun, príncipes que eligieron el mérito por sobre la herencia, y Yu el Grande por su total devoción a su pueblo. Pone a los fundadores como modelos para criticar mejor a sus contemporáneos y mostrar el camino hacia un mundo nuevo (y necesariamente mejor).
Él utiliza estos libros antiguos como medio para transmitir su mensaje, pero los maneja con cautela. Él no entrega sus enseñanzas tal como son, en su rigor, sin comentarios. Escritos para otro momento, podrían resultar demasiado poderosos (destructivos o desestabilizadores) o demasiado débiles (ineficaces, inadecuados). Los pesa y los adapta a su tiempo y a sus necesidades. Si bien estos textos tienen para él valor de ejemplo, su significado no es fijo y se hace más claro según las circunstancias.
Hoy en día, y del mismo modo, ya no se puede tomar literalmente la Biblia, ni tampoco parte del contenido de los Antiguos Cargos o de las Constituciones de Anderson. En su Artículo III, las Constituciones dicen por ejemplo que los miembros de una logia deben ser mayores de edad y no ser siervos o en el Artículo V, muchos párrafos que tratan de la gestión del comercio y en particular de la relación con el señor, ya no podrían aplicarse tal como están. Los valores fundamentales que enseñan las Constituciones,
Sin embargo, siguen siendo relevantes y, cuando se aplican a las circunstancias de la vida moderna, pueden incluso transmitir un mensaje innovador.
El maestro Kong dice:
" Un buen maestro es aquel que, repitiendo lo viejo, es capaz de encontrar algo nuevo en ello ."
Él mismo no puede concebir la vida sin enseñar la virtud o practicarla, y castiga a quienes hablan tan bien del bien sin practicarlo.
CONOZCAMOS AHORA LA OBRA DE CONFUCIO
Está contenido en cuatro libros llamados... los Cuatro Libros o los Cuatro Clásicos (Shi Shù) de los cuales el cuarto es obra de su discípulo Meng Tzeu o Mencius.
- el Dà Xué o Ta Hio o el Gran Estudio
- el Zhong Yong o Tchong Loung o el Medio Invariable (o Medio Dorado)
En estos dos libros, el Maestro nos enseña a tener cuidado con los excesos y los extremos. El entorno invariable se describe como un estado de equilibrio y armonía del alma que luego descubre la luz natural y penetra la razón del universo. Y Confucio añade con humor:
" Que este camino (el del justo medio) no debe seguirse, yo sé por qué: el inteligente va más allá de él, el necio queda por debajo de él. "
- El Lyun Yu o las Conversaciones con los Discípulos o Aprendices
Ésta es la fuente más pura de la doctrina de Confucio. Aquí el Sabio responde con profundidad, sencillez, humor e ironía a las múltiples preguntas de sus discípulos.
- Meng Tzeu o Mencius, llamado así por el discípulo de Confucio
Esta colección de citas y comentarios sobre las enseñanzas de Confucio presenta un pensamiento a menudo cercano al de los filósofos del siglo XVIII.
Con Mencio percibimos el pleno valor de la enseñanza de un buen Maestro, cuando los escritos de un discípulo son fundidos por la posteridad en la obra de este Maestro.
La obra de Confucio, contenida en 4 libros, estamos en presencia, a través del cuaternario, de una obra acabada, sólida, terminada y estable.
Como Confucio no dejó ningún escrito autógrafo, estos cuatro libros transmiten los pensamientos del Maestro tal como fueron recopilados por sus discípulos. Fueron principalmente Mencio y Xun Zi quienes lo hicieron de una forma concisa y reservada, porque el propio Maestro desconfiaba de los discursos finos.
Un sorprendente paralelo con los discípulos de otro Maestro de la moral humanista y humana que nos transmitió el pensamiento de Cristo en los cuatro Evangelios. ¿Es solo una coincidencia?
TRATEMOS DE PENETRAR UN POCO EN SU ENSEÑANZA
Según Confucio, "Las virtudes necesarias para liderar a otros son el respeto propio, la magnanimidad, la lealtad, la fidelidad, la diligencia y la beneficencia". Esta máxima, que en su origen estaba destinada a reyes y príncipes, se aplica perfectamente al maestro (decimos al instructor), si damos a la palabra guiar el sentido de enseñar el camino.
En la reproducción de las palabras del Gran Sabio se expresa una antología de sentimientos y sensaciones, así como una vivacidad profundamente humana: a veces el humor cáustico, la indignación, la nostalgia ante la fragilidad y la fugacidad de la vida, la duda constante, a veces el desánimo, el sentimiento de compromiso sin comprometerse nunca. Para su protección apela únicamente al Cielo, tal como nosotros F:. METRO:. quienes evocan e invocan esta entidad sagrada que se esconde detrás del G:. A.• D:. L.• , cuando, en el
difícil camino que conduce a la luz, asaltados por la duda y el desánimo, necesitamos apoyo.
Es posible comprender las cuestiones y el contenido del pensamiento de Confucio leyendo las Conversaciones de Confucio con sus discípulos, un libro en el que vemos al Maestro viviendo y discutiendo los problemas de su tiempo.
Estas entrevistas comienzan con estas tres frases:
Aprender algo para poder experimentarlo en cualquier momento, ¿no es una fuente de gran placer? No aprendemos por aprender, sino para integrar lo aprendido en nuestras vidas, para mejorarlo, para superarnos a nosotros mismos y para transmitirlo. Preguntémonos si en la vida secular siempre ponemos en práctica los preceptos que aprendemos o trabajamos en la logia.
Recibir a un amigo que viene de lejos, ¿no es la mayor alegría? ¿ Sabemos siempre acoger en fraternidad a quienes están lejos de nosotros geográficamente, pero también en filosofía, religión, política o espiritualidad, y que se esfuerzan por acercarse a nosotros?
- "¿Ser desconocido para los hombres sin ofenderse no es obra de un buen hombre?" Una hermosa lección de humildad. Si bien el reconocimiento de los demás, y más aún de los iguales, puede indicar que uno va por buen camino, la ignorancia de los mismos no significa que uno esté en el mal camino. Recordemos que la vanidad y la búsqueda de honores son estériles. Una de las palabras clave de Conversaciones con los Discípulos es el estudio, abarcando y combinando el conocimiento libresco con el despertar de la conciencia.
El Maestro dijo:
“Estudiar sin pensar es inútil; meditar sin estudiar es peligroso”.
Estudiar sin pensar es inútil: aprender estúpidamente de memoria, sin conocer ni el origen ni el propósito del estudio, no conduce a nada. Antes de empezar a estudiar, es importante saber de dónde vienes, quién eres y hacia dónde vas.
Meditar sin estudiar es peligroso : para meditar eficazmente, uno necesita el conocimiento más profundo posible del tema de la meditación y cómo adquirirlo sin estudiar. Meditar sobre ideas preconcebidas sin fundamento conduce a certezas, a suposiciones.
posición, al desarrollo de dogmas, lo que podría tener consecuencias dramáticas. Recordemos las teorías nazis.
La realización armoniosa de la personalidad es una búsqueda exigente, asidua y constante. Requiere el examen constante de las propias acciones y la consideración del progreso, así como de los reveses y fracasos, a lo largo de la vida. Esta investigación infalible debe llevarse a cabo en todas partes.
Las enseñanzas de Confucio tenían entre otros objetivos, y quizás éste era uno de los principales, la observancia de los ritos. Recordemos, como vimos al principio, que considera los ritos y la música como garantes del equilibrio de los individuos y de la armonía del orden social.
Ampliada por el conocimiento, la mente debe ser disciplinada como el río que, crecido por las inundaciones, devastaría todo a su alrededor si no se hubieran erigido diques. La observancia de los ritos, expresión formal de las relaciones entre los hombres, completa el saber libresco y actualiza las palabras y enseñanzas del Maestro, haciéndolas comprensibles y permitiendo que sean recibidas de forma atemporal.
El rito templa la conducta, mide los gestos, controla los arrebatos instintivos y frena los prejuicios y los sesgos. Regula a los seres y gobierna el orden social.
Confucio atribuye pues un valor espiritual y moral al rito.
El Maestro dijo:
En cualquier ceremonia, la austeridad es mejor que la pompa. En las de luto, la sinceridad en el dolor es mejor que los escrúpulos en la etiqueta. Para él, la adoración solo es correcta si toca la interioridad, lo profundo del corazón. El Maestro dijo:
"Si yo mismo no estoy presente, considero que no hay sacrificio." La religión, por tanto, sólo existe por los efectos favorables que produce. La existencia de dioses, de poderes superiores, sólo es válida por los sentimientos que inspira: respeto a lo que es superior a uno mismo, reverencia y la justa distancia respecto a ello.
Confucio no rechaza las creencias de su tiempo, las pone en perspectiva con respecto al juicio único del hombre bueno. Toda la tolerancia ilustrada del F:. METRO:. está contenido en esta oración.
En lo que él llama el hombre bueno, la amplitud de ideas se opone a la mezquindad y la ausencia de prejuicios, al sectarismo. Sólo reconoce la nobleza del corazón y de la mente (en una época en la que hay nobles, pueblo y esclavos).
Según él, sólo aquellos que se gobiernan a través del ritual, la justicia y la bondad pueden participar en el gobierno del mundo. Para nosotros M:. , quienes prefieren entender el "gobierno mundial" como la construcción de otro mundo, éste es de hecho un enfoque masónico. Él vilipendia a los moralistas, los peores enemigos de la virtud.
El Maestro dijo:
Si conoces a un hombre valioso, intenta ser como él. Si conoces a un hombre mediocre, busca sus defectos... en ti mismo.
Para él, el verdadero ser humano es aquel que se abre, hasta el punto de poder contener a los demás y que acepta ser para los demás lo que es para sí mismo. Este estado, que constituye la virtud suprema... la humanidad, se llama REN.
En las Conversaciones de Confucio con sus discípulos, donde se le cita cien veces, Ren tiene una dimensión casi absoluta.
La virtud (Ren) de la humanidad coloca a dos hombres uno al lado del otro, cara a cara, en relación, en una situación, existiendo el ser humano sobre todo en relación: cercana, familiar, amistosa, en fraternidad y aún más allá, a escala del universo.
Con el programa “Ren” o “verdadera calidad humana”, Confucio quería formar hombres capaces de establecer un orden social perfecto. A continuación se presentan algunos extractos de este plan:
El Gran Sabio dijo:
Los antiguos, que deseaban que se manifestara el carácter innato más luminoso del ser humano, comenzaron por organizar su vida nacional. Para organizarla, primero regularon su vida familiar. Para mejorarla, primero cultivaron su vida personal. Para cultivarla, primero regularon los deseos más profundos de su corazón y clarificaron su voluntad de trabajar sinceramente por el bien. Antes de perfeccionar su voluntad, profundizaron su conocimiento de los principios esenciales, porque el conocimiento se perfecciona mediante la búsqueda de las cosas en su origen. Cuando se ha buscado la verdadera naturaleza de las cosas, el conocimiento alcanza su propia culminación. Cuando el conocimiento ha culminado, la voluntad se vuelve perfecta y sincera .
Nosotros F:. METRO:. Sabemos exactamente dónde estamos en este punto del plan de Ren. Bajamos lo más bajo posible a lo largo de la plomada. Hemos realizado el necesario descenso hacia nosotros mismos. Nos hemos revelado nuestro YO a nosotros mismos. Ahora comenzaremos con Confucio la segunda parte del viaje: el ascenso.
El Maestro continúa:
Cuando la voluntad es sincera, los sentimientos más profundos del corazón se tranquilizan. Cuando los impulsos del corazón se tranquilizan, el hombre permanece libre de todo defecto y su vida personal es perfecta. Cuando ha cultivado su vida personal perfecta, este hombre sereno regula su vida familiar. Una vez regulada la vida familiar, la vida nacional se ordena, y cuando la vida nacional se ordena, se logra la paz mundial en su integridad. Añadiríamos: el templo universal está construido.
Desde el más poderoso hasta el más humilde de los individuos, todos deben ante todo perfeccionarse en la sinceridad, porque como decía Confucio: “La mente podrá avanzar, pero nunca llegará tan lejos como el corazón”. »
El Camino de Confucio parte de un pensamiento que conecta al hombre, a la familia, a la sociedad, al Estado, al universo y está contenido en estas palabras:
"Sé exigente contigo mismo y sé indulgente con los demás." Esta frase es en sí misma un resumen del juramento M.
Algunos han cuestionado el valor iniciático de las enseñanzas de Confucio, en el sentido más ortodoxo del término. Personalmente, no estoy de acuerdo con esta visión de las cosas. Su valor iniciático reside en que satisfacen el significado etimológico del término “iniciación”: initiare — comenzar. Nos permiten empezar a pensar en aspectos más amplios de la naturaleza humana y en lo que guía a los hombres en sus acciones serias e incluso en su entretenimiento.
Finalmente, las enseñanzas de Confucio corresponden bastante bien a esta definición de la filosofía iniciática: es una serie de actos por los cuales el hombre realiza una conversión, una mutación de su mirada que, viajando, observando, estudiando y perdiéndose en el vasto mundo exterior, se vuelve sobre sí mismo para descubrir allí la luz de la que todo hombre es portador, sin ser propietario.
Antes de ofreceros algunas piezas seleccionadas del Gran Sabio, esta breve anécdota nos recordará que incluso para los sabios, la perfección siempre está por llegar.
Se dice que Lao Tse se encontró con Confucio y le reprochó su arrogancia, sus deseos, su moralismo y su desbordante celo, diciéndole: "Esto no te beneficia en nada personalmente".
PIEZAS SELECCIONADAS
-Es desde raíces bien ancladas que el camino puede crecer y florecer. Esto resalta la importancia del aprendizaje, la instrucción y la investigación.
- Examina todas las cosas con las que entras en contacto y utiliza el conocimiento que ya tienes de ellas para obtener una comprensión más profunda de su propósito.
- Imitar al trabajador que corta y pule piedras preciosas es perfeccionarse.
¿No es esto masónico antes de su tiempo (pero lo fue antes de su tiempo?
- El que repasa en su mente lo que ya sabe y por este medio adquiere nuevos conocimientos, pronto podrá enseñarlos a otros.
-El sabio comienza por hacer lo que quiere enseñar y luego enseñará.
- A quien sólo se le permite estudiar con el maestro, no se le debe permitir aún entrar en el camino de la virtud,
A quien sólo se le permite entrar en el camino de la virtud, no se le debe permitir aún establecerse firmemente en él,
A quien sólo se le permite afirmar su virtud, no se le debe permitir aún decidir si la ley general se aplica o no a un caso particular.
Aquí podemos establecer fácilmente un paralelo con nuestra progresión masónica.
- Si te niegas a educar a un hombre que tiene las capacidades requeridas, pierdes al hombre. Si enseñas a un hombre que carece de las habilidades necesarias, pierdes tu instrucción. El hombre prudente no pierde ni hombres ni enseñanzas
- Lo que sabemos y saber que sabemos, lo que no sabemos y saber que no lo sabemos: esto es el verdadero conocimiento.
- Un corazón compasivo es la semilla del significado humano,
Un corazón que siente vergüenza es la semilla del sentido de la justicia,
Un corazón imbuido de modestia y deferencia es la semilla de un sentido del ritual. Un corazón que distingue la verdad de la falsedad es la semilla de un sentido de discernimiento. El hombre tiene estas cuatro semillas dentro de él, como cuatro miembros, y si no es capaz de desarrollarlas, entonces se está haciendo un flaco favor a sí mismo.
- Pocos hombres conocen los defectos de quienes aman y las buenas cualidades de quienes les desagradan.
- El hombre sabio no se angustia porque los hombres no le conocen, se ofende porque él no conoce a los hombres.
-No te preocupes por el hecho de que nadie te conoce. Trabaja en ser digno de ser conocido.
- Cuando veas a un hombre sabio, piensa en igualar sus virtudes. Cuando veáis a un hombre carente de virtud, examinaos a vosotros mismos, (para que no seáis como él)
- Sobrepasar los límites no es menos falta que permanecer por debajo de ellos.
-Quien habla bien de la virtud no es necesariamente virtuoso.
- Conquistarse a sí mismo, recuperar plenamente la honestidad del corazón, he ahí la virtud perfecta. - No busques pequeñas ventajas, descuidarías las grandes cosas.
- No pensamos en el impacto de nuestras palabras, de ahí viene todo el daño.
- El que es devoto de sus amigos y los anima a cultivar la virtud siendo afable y considerado, es un discípulo de la sabiduría. (¿Diríamos un hermano?)
-Quien no tiene miedo de prometer grandes cosas, tendrá dificultad en realizarlas. -El hombre sabio es modesto en palabras y hace más de lo que dice.
- Si devolvéis bien por mal, ¿qué devolveréis por bien? Basta responder a la injusticia con la justicia y devolver bien por bien.
-Un hombre sabio no rechaza una buena palabra porque la diga un hombre malvado.
- El arquero tiene una cosa en común con el sabio. Cuando su flecha no da en el centro del objetivo, busca la causa dentro de sí mismo.
- No corregirse después de un error involuntario es cometer un verdadero error. EL
PRECEPTO QUE CONTIENE TODOS LOS DEMÁS:
Amad a todos los hombres como a vosotros mismos.
No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti.
Previous subject
First 