Pero ¿de qué Dios estamos hablando?
Escuchemos este texto del Zohar.
Sabed que antes de que lo emanado fuera emanado y las criaturas fueran creadas, una simple luz superior llenaba toda la realidad. No había espacio vacío, sólo un aire vacío y un hueco, pero todo estaba lleno de esa simple luz infinita; no tuvo ni principio ni fin; Todo era luz, uno, simple, homogéneo con una única homogeneidad, y esto es lo que se llama la Luz del Infinito ( Or En Sof ). Cuando surgió a su simple voluntad el crear los mundos y emanar lo emanado para manifestar la perfección de sus acciones, de sus nombres y de sus atributos, que fue la causa de la creación de los mundos, entonces él mismo, el Infinito, se contrajo en su punto central, verdaderamente en el medio; y contrajo esta luz, que se alejó hacia los lados, alrededor del punto central. Quedaba entonces: un lugar vacío, aire, un hueco vacío, de este punto central verdaderamente... Esta contracción es el tsimtsoum del En Sof , propuesto por el rabino Isaac Louria en el siglo XVI ; Para él sería el proceso primordial que está en el origen de los mundos.
Un paréntesis: Pero para que la creación pudiera expandirse, para que el infinito no la abrumara en un movimiento inverso, se instaló al mismo tiempo una delimitación. Desde entonces, una fuerza ha mantenido la dualidad separada en la unidad. ¿No podría ser esta energía la energía oscura que actualmente propone la Comisión de Energía Atómica en sus últimas investigaciones astrofísicas y que, como escribe Michel Cassé, da lugar a «un estado de gracia, de elevación, donde el vuelo prevalece sobre la caída, una antigravedad»?
La doctrina hermética propone en su primer principio de enseñanza qué es la unidad.
La prueba y afirmación de esto se encuentra en la Tabla Esmeralda. Todo es y proviene del Uno, por mediación del Uno. Todo nace de esta única cosa... Su símbolo es el círculo que termina en sí mismo. La serpiente que se muerde la cola (ourobouros) expresa el universo como "Uno el Todo".
Esto podría representarse mediante el punto de un círculo. R seria el rayo que en hebreo se llama kav y vale 102 en gematría (qoph 100 y beth 2). Pi es entonces "una fuerza", un número, la relación de fuerzas que mantienen separadas las dos partes de la unidad. Él no es la separación en sí, sino la fuerza por la cual hay separación. Es dualidad. Dualidad que surge de la separación de la unidad dentro de sí misma. Separación entre vacío y lleno, finito e infinito,... Dualidad separada, pero siempre en la misma unidad que puede expresarse por el perímetro de un círculo de radio 1 y que se lee 1 Pi 2. Paccioli, con la proporción divina expresará a principios del siglo XV la misma idea de matematización de la creación, del padre generando su energía dentro de su Unidad, con la fórmula 1=P+P 2
En la Creación del mundo, Dios de alguna manera restringió su luz, este es el Tsimtsoum, y, en el vacío formado por esta retirada, dejó un Rechimou, una "huella", un remanente, este Rechimou es el rastro restante de la Luz.
En un segundo paso, Dios envía a este receptáculo (Rechimou) un hilo de luz, un kav , que, en su desarrollo, constituirá diez círculos.
Los 10 Sephiroth son a la vez estos 10 círculos-receptáculos y la luz emanada por el tsimtsoum, son el límite de la luz divina pero al mismo tiempo la revelan. Cada mundo tiene su propia capacidad para recibir y revelar esta luz. Y esto es un pleroma, una representación imaginal de la manifestación y se llama el árbol de la vida. El pleroma, esta recombinación fractal de la Unidad, es un intermundo entre el Uno y el mundo material. Es una red que se extiende como un delta fluvial al haber acumulado el agua de ríos y arroyos, con diferentes nombres, que se unieron a ella. Después de su tsimtsum, ya no fue llamado Dios, sino el creador, el gran arquitecto del universo, el gadlu .
Se dice: La Torá es un árbol de vida. El Libro es pues el límite de la luz originaria pero al mismo tiempo su revelación. Él es la finitud del Infinito.
Y esto lo indica la primera letra de los comienzos, bereishit, la Beth ב . Su forma, que se muestra de izquierda a derecha, nos dice que para la creación, lo que está antes, arriba y abajo permanecerá inaccesible y separado, y que solo debemos mirar lo que está delante (el hebreo se lee de izquierda a derecha): Planteemos como hipótesis que la Torá escrita es la finitud del GADLU. El misterio de Dios es inaccesible, el Gadlu es sólo una de sus formas imaginarias.
Imaginemos entonces al Gadlu viviendo la soledad del conejo comprimido en el fondo del sombrero de un mago. ¿Cómo podemos devolverle su libertad, su dimensión infinita?
¡ Por interpretación ! ¡Por estudio!
Al negarse a tomar el Texto en su sentido literal, se niega al mismo tiempo a imponer las manos sobre lo divino. Necesitamos distanciarnos, necesitamos distancia para que la relación no sea idólatra. Debemos desenterrar la Biblia para convertirla en un árbol de libertad. La preocupación principal de la enseñanza bíblica no es la existencia de Dios, o el teísmo versus el ateísmo, sino más bien la lucha contra la idolatría. Reivindico el "ateísmo metafísico" del que habla el filósofo Levinas en "Totalidad e infinito": una forma de relación con Dios que no es ni la vía mística en la que el hombre "asciende" tanto hacia Dios que se anula en el "Gran Todo", ni la idolatría que hace "descender" tanto a Dios en el mundo de los hombres que éste se convierte en ídolo. Propongo una relación que mantenga una distancia entre Dios y el hombre. El Texto y la interpretación de los Textos son precisamente la tercera parte gracias a la cual se evitan colusiones y confusiones. Todos los maestros del pensamiento judío, desde los profetas hasta los maestros contemporáneos, han comprendido esto. Para evitar esta trampa de tomar la Torá escrita como una apariencia de la Presencia, la ilusión de la posesión de significado, la tradición hebrea introdujo la noción de niveles de significado que se distinguen por cuatro nombres: Pchat (significado literal), Rémèz (significado alusivo), Drach (significado buscado), Sod (significado oculto). Las iniciales de estas 4 palabras dan lugar a la palabra Pardès que significa “huerto” o “paraíso”.
Como escribe Neher: El tiempo griego, como dimensión metafísica, no puede dar origen a nada; Sólo puede reflejarse en imágenes perfectamente similares, mientras que el tiempo hebreo se recrea mediante nacimientos en futuros impredecibles. El tiempo hebreo no vuelve a comenzar como el tiempo griego, se genera. Pseudo-Dionisio los compara con velos sagrados a través de los cuales brilla el rayo divino. Cuanto más extraemos de ellos, menos los agotamos. Gregorio de Nisa insiste también: «No debemos detenernos en la letra, sino pasar a la contemplación inmaterial siguiendo lo que está escrito: la letra mata, pero el espíritu da vida». Como escribe Carlos Castaneda en El Fuego Interior: «El misterio de la conciencia es oscuro. Los seres humanos exhalamos el aroma de este misterio, de cosas inexplicables. Pensar de otra manera es una locura. Por lo tanto, un guerrero no menosprecia el misterio del hombre intentando racionalizarlo».
El espíritu ya no está separado de la letra; Él está escondido en ella. Si en el antiguo Israel el pontífice vestía dos túnicas, era para significar a las generaciones futuras este doble sentido de la Torá, según la letra y según el espíritu. La inteligencia espiritual viene a quitar el velo de la letra, o el velo que es la letra, para liberar el espíritu. Ella descubre el espíritu como el sol bajo la nube, como la médula bajo la corteza, como el grano bajo la paja.
La interpretación no es sólo percepción, es constitutiva del significado; y lo sabemos bien aquí, ya que decimos que todo es símbolo.
Los antiguos Padres comparan las Escrituras con el manto de mil colores, tejido de oro, que lleva la novia real.
Desde el principio se impone el concepto de libertad. «Si soy a imagen de este Dios de la liberación», comenta Ouaknin, «también debo producir libertad. ¿Cómo? Mediante la interpretación de textos, que, lejos de ser solo una operación intelectual, nos permite inventar nuestra propia historia, escapar del confinamiento de un destino, de lo escrito». Este mandamiento es, por tanto, una invitación a ser innovadores en la acción, a inventar nuevas formas de vida, nuevas formas de pensamiento, en particular aboliendo los prejuicios. « Hay que tener la libertad de inventar para poder inventar la libertad », escribe Paul Ricoeur.
El Libro no será pues una colección, un manual. No es un lugar de reunión para señales. No es un sistema. El libro será el lugar de la imposible simultaneidad del significado. El libro siempre será el “libro que vendrá”. Nos introduce en un tiempo que añade algo nuevo al ser, algo absolutamente nuevo, como escribe Levinas en “Totalidad e infinito”. Este cambio por el cual nos volvemos otros, esta manera de renovarnos, de triunfar sobre el tiempo a pesar de la sucesión del tiempo, para no ser arrastrados hacia la desaparición, es quizás la capacidad de comprender lo que nos da la vida, la actualización permanente de una Inmanencia trascendente. Por eso es la lectura la que tiene más autoridad que la escritura.
El velo quitado del Texto que contiene el Ghada , por una alteridad incesante, al restaurar su trascendencia, abrirá la inteligibilidad a todos los demás textos.
En francés, derivado del latín, “alteración” es muy parecido a “alteridad”; Entonces, ¿hacia qué debería tender el movimiento del ser? Las palabras susurran unas hacia otras.
¿Que más?
Está escrito: mitzvot che ben adam la makom que significa las buenas acciones del hombre hacia Dios; y sin embargo el significado de makom se traduce como “lugar”, el Templo.
También está escrito: mitzvot che ben adam la havero que significa las buenas acciones del hombre hacia su prójimo. En estas dos frases, demasiado parecidas para no poder unirlas, están escritas las dos dimensiones del ser, la verticalidad y la horizontalidad de sus relaciones con el mundo.
¿Cuál es el lugar donde se practican las buenas acciones? Podemos responder con estas dos frases: un templo y el siguiente.
¿Cómo podemos vivir esta espiritualidad cotidianamente?
A través de la humildad, la generosidad y el rechazo del egoísmo. En el judaísmo, todo lo que se relaciona con la generosidad hacia los demás es puro, mientras que todo lo que se relaciona con el autoaislamiento y la muerte es impuro. La palabra clave, en mi opinión, es amabilidad . No “ bueno”, que es sólo una palabra, sino amabilidad, en el sentido de “pequeño gesto”. Porque ahí es donde está el verdadero amor: en los pequeños gestos. Los actos de bondad son para los vivos y los muertos.
Tsedek: justicia. Tsedaka: caridad.
Tzedaká es equivalente a todos los mandamientos de la Torá; Sólo él los contiene a todos.
Consiste en sentirse conmovido por algún dolor experimentado por alguien; para ofrecerle algo propio y algo de sí mismo.
Nunca actúes como si no te preocupara ese sufrimiento que espontáneamente haces tuyo.
Junto a aquellos que necesitan apoyo; de manera incondicional.
No en virtud de ninguna ley, principio o ventaja que pueda derivarse de esta bondad.
No uses tu fuerza; no abrumar a quien está sumido en su fracaso.
Ni por su belleza, ni por su estatura, ni por su santidad.
Ni por su genio.
No demostrar que tienes razón; abstenerse de triunfar malvadamente.
Si eres verdaderamente justo, no haces daño; No utilizas tu mérito, tu conocimiento, para mostrar la insignificancia del otro, que sólo merece desdén y desprecio.
Aun cuando Dios te haya elegido, no seas malo con aquellos que no lo han hecho.
Aunque vuestras acciones sean de generosidad, no estigmaticéis severa y cruelmente a quien actúa sólo según su propio interés.
Pero si escoges el camino de la tzedaká, todos los mandamientos de tu Torá fluyen de él.
No se trata sólo de dar una moneda al mendigo; pero una parte de ti, tú que sabes lo que es un ser vivo, con todas sus necesidades.
La Cabalá es una verdadera revolución, no es sólo una filosofía, “amor a la sabiduría”, sino que abre el camino a la “sabiduría del amor”!
Nuestros Sabios nos enseñan que salvar a un hombre equivale a salvar a toda la humanidad.
Eso es todo por el próximo. En cuanto al templo, veamos cómo permite que el ser llegue a existir.
Cuando los hebreos recibieron las tablas de la Ley, construyeron, siguiendo las instrucciones de la revelación, en el desierto, un templo móvil para albergar los 10 mandamientos que colocaron en el Arca de la Alianza sobre el que volveremos. Utilizaron postes de cedro del Líbano para sostener un lienzo que delimitaba el espacio sagrado. El templo así erigido fue la revelación de la santidad en la dimensión de un lugar. De hecho, el Midrash relata que Yaakov, por inspiración profética, vio que un día sus descendientes abandonarían Egipto y serían llevados a construir un Santuario en el desierto.
Por eso, cuando a causa del hambre se vio obligado a descender a Egipto, trajo consigo de la tierra de Israel plantas de Quitim, las cuales plantó en Gosén.
Así, durante todo el exilio, los hijos de Israel mantuvieron estos árboles que se habían convertido en el símbolo de su esperanza.
El poste, el pilar que marca el lugar, se llama amoud en hebreo y lo revelador es que esta palabra tiene la misma raíz aleph, mem, daleth (45) que las palabras "estar de pie" ( omed ), "adam", lo que llamamos el "corazón de la oración diaria" ( amida ), y el "por qué" ( madoua ). ¡Homo erectus ! Tuvo que enderezarse para escapar del ser zoológico. Ponerse de pie, hacerse hombre, es también interrogarse, y interrogarse es como estar en el corazón de la oración. A la entrada del templo de Jerusalén, las columnas Jakin y Boaz fueron fundidas por Hiram y colocadas allí para que cada hombre que entrara reintegrara en sí mismo esta orientación: verticalidad (amoud) pero sobre todo cuestionamiento (madoua). El templo es el lugar donde el hombre debe permanecer, es decir, hablar y preguntar. Ponerse de pie y en orden, abrirse a la palabra, es entonces el surgimiento del templo que se erige como un lugar en el que uno puede estar, dispuesto a moverse hacia sí mismo .
El diálogo sigue siendo el momento crucial para superar los desacuerdos y establecer el entendimiento como participación y compartición. Cada persona debe dirigirse a la otra y recibir sus palabras mediante una escucha poética: «Todo diálogo verdadero implica, por tanto, inclinarnos ante el otro, reconocer su punto de vista y penetrar en su mente para comprender no al individuo, sino lo que dice. Lo que debemos captar es la validez esencial de su opinión para que podamos llegar a un acuerdo sobre lo que está en juego». El éxito del diálogo entre individuos sobre el objeto de interés está condicionado por el principio de finitud, según el cual los individuos deben aceptar los límites de lo que saben y que el conocimiento es conocimiento compartido. Comprender es llegar a un consenso (acuerdo de comprensión), es integrar la verdad del objeto a nuestro mundo e iluminar el significado que tiene para nosotros. En resumen, se trata de ampliar el ámbito de la comprensión como aprendizaje y situar la vida y sus preocupaciones en una perspectiva y un “horizonte” más amplio. La hermenéutica de Dilthey (filósofo de las ciencias sociales del siglo XIX ) es una filosofía de la vida basada en la lógica de las experiencias vividas. Comprenderse a uno mismo y a los demás es parte de la inagotable abundancia de experiencias aquí y ahora . Dilthey invierte la concepción hegeliana del Espíritu para designar no aquellas experiencias especulativas que tienden hacia el conocimiento absoluto, sino experiencias vividas que tienen sus raíces en el mundo de la vida: el arte, la filosofía, la religión, la lógica y las ciencias no son formas de conocimiento fundidas en un conocimiento absoluto y cerrado, sino experiencias vitales y manifestaciones del pensamiento histórico.
Los querubines, masculino y femenino, colocados sobre el Arca de la Alianza, están uno frente al otro, y en su postura parecen interrogarse mutuamente.
Y lo que Freud introdujo brillantemente en el psicoanálisis fue el estar acostado-escuchando-de pie. La colocación en el diván, durante el tiempo de la palabra escuchada por el analizante, seguida de la elevación del analizante, es el ser restituido en su verticalidad después de la horizontalidad donde la escucha ha devuelto una dimensión, una consistencia vivida en la alteridad, una reparación de la falta del otro.
En resumen y para resumir:
La identidad hebrea es el desgarre que indica un “allí”, que es equivalente al Libro. El Libro está vivo a través de la interpretación, pues encarna la ley universal de la justicia y del bien.
Al practicar la ética, el hombre se mantiene erguido, dispuesto a avanzar hacia el otro, tanto horizontalmente hacia el prójimo como verticalmente hacia el gadlu .
Así, el rito de la postura de “de pie y en orden” puede considerarse como la concretización de la memoria que invita a la realización de la trascendencia. Y este logro traerá consigo, poco a poco, la liberación de los gadlu .
Tienes que elegir, por supuesto. Quizás haga una apuesta ridícula. Dios ha elegido, pero espera eternamente que le devolvamos su libertad con la nuestra. Si no queremos elección, tengamos al menos el coraje o la desfachatez, o simplemente la sinceridad, de no hablar ya del ser, sino de la nada, una nada que no tendría entonces ante el Dios vivo más que el privilegio de la eternidad.
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